|
2026-10-24
暗夜点灯做学问作者⊙陈复对学者来说，做学问与做学术是一回事；但对大众来说，这或许是两回事。因此，老师要立志做学生的暗夜点灯人，引领其破除精神的昏聩；学生更要立志做个读书人，替自己埋藏能点灯的心蕊。
|
2021-06-03
笔者以前不大能理解做心理咨询为什么要学习人文类的知识，觉得这些都是离心理问题很遥远的东西。后来随着对智慧咨询师培训课的学习和自己在生活中的体会，才逐渐明白人终究是活在文化里的，文化是人的精神内核，甚至可以说就是人的生命本身。先不说中西文化的差异，即便只是在国内，只要稍微留点心，都可以体会到地方上的文化差异，譬如笔者原本在山东烟台长大，来到山西晋城工作生活已经四、五年了，就能体会到晋城相对于烟台，跟传统的连结更紧密一些，很多人还有供奉神灵的习俗，即便在城市里，都还可以按照一种半传统的方式来举办丧事
|
2021-06-03
每个人睡觉都会做梦，有的梦惊险，有的梦刺激，有的梦令人感动，还有些梦在很多年后竟然会印证，有预知未来的效应，可是很多人不了解做梦的意义，其实笔者以前也不懂，很多时候都是模模糊糊的感觉，但是有一个梦，笔者会反复梦见，就是梦中自己的牙掉了，曾听说过「周公解梦」，就去查，解释是：「自己的牙掉了代表受自外界、心里压力影响，容易将自己否定。爱情运势也不是很好，对异性的态度会让气氛凝固。」可是牙掉了，真的就跟爱情、与异性的关系有关吗？牙掉这种梦，十个人中大概有九个人都会梦到，每个人的背景、经历和生命阶段都不
|
2021-06-03
陈复教授的课程，其最大特点之一，就是注重人的生命史，即便是讲西洋哲学这么抽象的内容，都还是会关注到每个哲学家的人生。所以对于荣格（Carl Gustav Jung ，1875－1961）这位西洋文化的「反叛者」，了解他的生命史就是很重要的事情了。在华人心学智慧咨询师培训工作坊演讲第三期第一阶段的首次理论课里，笔者随陈复教授学习了「解读荣格的潜意识」全部二十多个课时的课程，以《荣格自传》作为课本。接下来笔者想重点谈谈其中荣格的青少年时代。荣格的分析心理学（analytic psychology）理论和他这个时期的经验密不可分。相信这里面的很
|
2021-06-03
《红书》在西方心理学的地位非常特殊，有着如同武侠世界中《九阴真经》、《无字天书》般的玄妙与传奇。《红书》通篇基本上都是荣格的梦境与幻象，里面的语言充满着呓语般的色彩，读者不无感觉到如同置身在「爱丽丝梦游仙境」中的迷离与疑惑。因此，《红书》被誉为「世界十大神秘天书」之一，很多人在阅读《红书》时，一边手不释卷却疑惑不解，一边意犹未尽却望洋兴叹，置身在书中语言写筑出的海市蜃楼中感叹荣格心海的辽阔。
|
2021-03-16
荣格最深刻解剖潜意识的著作，是他的手稿《红书》（The Red Book）。《红书》记录了荣格梦境和潜意识的精神历程，并有他手绘的精美图片，是荣格的集大成心血之作。荣格在书中用了大量的隐喻和象征，使人读来犹如天书，同时他又精心绘制了一幅幅美轮美奂的图片，这些图片中也融合了中西方各个文明古国的文化元素，每一幅画都是「灵魂的作品」。荣格在世时拒绝出版，直到他去世五十年以后，这本书才得以付梓。梦与潜意识，并不是胡思乱想或者无序无意义的讯息，其中暗含着我们个人的生命讯息的密码，也包括我们的文化集体潜意识的呈现，了解如何解读这些讯息，即是在学习如何解读自己的深层精神结构，只有把这些内容摊开来检视，才能完成我们的意识与潜意识的和解，而不是任由一方压制另一方，导致身心出现问题。荣格的《红书》，神秘得令人着迷，我们深入到荣格的这片神秘世界中，不仅是解读荣格的潜意识，也是解读我们自己与文化的深层根源。
|
2021-03-16
心学的意义就在于，它告诉我们人有一个内在的「良知」，它不是外在的道德，而是一种感应机制，能够感知到他人的需要，也能够感知到自己内在的需求，只要我们不去刻意忽视它，它会「知善知恶知是知非」，总会指引我们前往对的方向。对此，陈复教授曾说过一句话：「我知道我本来不知道的事情。」这就像是植物朝向有阳光的方向生长，小鹿生下来就会走路，本来只是一种本能。但是现代社会高度秩序化、理性化，使得我们不得不压抑自己的良知，来迎合社会的需求。可是当我们下班或休假，有机会暂时抽离出工作环境，也不见得就会回归至良知，而是基于一种补偿的心态，通过纵欲来释放压力，这其实并无法让身体得到真正的休息，反而滋生出一种莫名的空洞感，于是我们总觉得自己像一只无头苍蝇，东闯西闯都没办法找到落脚处。而心学却告诉我们，只要你愿意相信内在的良知，良知就会帮你开拓出一条你真正该走的道路，这条道路你会觉得既熟悉又陌生，熟悉的是你觉得它好像一直都在你心里，只是你从来没有把它当一回事，陌生是因为它超出了你惯有的思维模式，你打心底里就不相信人生会有什么超越的层面存在。可是重点在于，当你有勇气踏上这条路的时候，你会感到无比的踏实和信心，因为你用
|
2021-03-10
总要等到某一天，或许精神上出现了极大的困扰，或者身体上出现了严重的疾病，或者家庭里发生了重大的灾变，人们才愿意从这场游戏里清醒过来。他们才知道前半生的荒诞不经，并为人生找寻新的出路。这条出路是什么？这不是一个简单而轻松的话题，人们必须要去找寻老师，亲近团体，虚心的聆听，才能慢慢打破那些理所当然，在心灵的视野里慢慢看清楚世间的真相。人生总要有这样一个时刻，所有的想法，他都带着超然的眼光来省思，他观看，并决定是否要丢弃。总有一天，他会成为自己世界的毁灭者，并在这片废墟上重建其理想的王国。也只有到这个时候，他的人生才真正起航。
|
2021-01-06
曾经我们的先辈经历过被西方的船坚炮利入侵的恐惧，器物不如人而带来的屈辱被深深烙印在集体潜意识(collective subconsciousness)里，在很长一段时间大量关于「物」的科技和哲学被引进，哲学在经过改造后成为主流意识形态被无限拔高，而同时却忽略了西方科技和哲学背后的文化脉络和人文精神，更遑论关注到西方对自己文化的不断反思与更迭，另一方面本土文化中的人文精神因为长期被曲解和漠视，日趋被挤压至边缘。生命教育的缺失更使得人文精神在公共领域处于失语的状态。最终诡异的是经济和科技越来越发达，种种本能避免的悲剧却层出不穷。尤其是在当下，一件件让人义愤填膺和悲痛的事件在网络上曝光，批判与反思的声音不绝于耳。疫情终有一天会淡出我们的生活，生活也终有一天会恢复为往常。希望因为这次疫情封闭在家中可以引发对人生意义与人文精神的思考，可以真正唤醒人们对人文精神的关注，不仅仅生存和生活需要品质，精神也需要获得尊严和安顿。
|
2021-01-06
经由以上论述可见，笔者对于中医及其科学性的「相信」不再是某种未经思考与反思的「盲信」，而是一方面来自于个人被中医治疗的「体证」经验，另一方面则来自于科学哲学视角的思辨「论证」。经由「体证」与「论证」这两个角度视野的张开与整合，中医界不能只抱持着中医的疗效来说明自己存在的合理性，也应大力发声说明其理论的科学性，沿着既有的脉络积极的发展，并以更现代性的语言来阐述自己的理论，以消弭中医理论中的术语对现代人产生的隔阂性。我们认可现代医学在一些领域却有其价值与先进性，同样也要看到现代医学成为权威掌握话语权后，因为自身还原论的盲点，在治疗过程中对人造成的伤害。承认中国医学的科学性，让中国医学的理论与实务成为对现代医学的补充或反思，来帮助人们面临疾病时，有一个比较全面的治疗视野，不再因某一理论与实务的片面性，造成对人们的伤害。
|
2021-01-06
疫情的扩散和蔓延，使得曾经人们习以为常的生活模式，因疫情而终止了，人们开始转向在家与自己独处的生活状态。当疫情终止了人们忙碌的生活状态，人们不得不停止下来与自己相处时，我们发现我们学会了交际应酬，拥有众多的朋友，懂得各种生存与生活的技能，拥有丰厚的物质，我们拥有这些引以为傲的东西，却没有学会如何与自己相处，来认识自己内在的无尽智慧宝藏，我们突然发现对自己的认识是如此的陌生！就像明朝心学宗师王阳明（1472—1529）先生所说：「抛却自家无尽藏，沿门托钵效贫儿。」因为这次疫情，使得我们开始有机会审视自身的存在意义：当你习以为常的奔忙生活停下来后，你是否有想过，假如自己在这次疫情中失去了生命，那自己长久以来的忙碌到底是为了什么？我们为什么活着？难道仅仅是为了满足终有一天也会消失的物质生活需求吗？既然这些物质需求终有一天会消失，那我们为何要花这么多的时间与精力去追求终究会消失的「假象」呢？这样的人生难道不会觉得很虚幻吗？既然这些追求是「假象」，那生命的真相又是什么呢？「不能出门」或许正是上天要给我们「放个假」，让我们学会与自己相处，探索内在的奥秘，重新思考未来的生活。
|
2021-01-06
在社区封闭隔离生活开始，每天更新的确诊人数、疫情社评、隔离生活的八卦短视频，让人产生各种情绪与心情。但人不应该把精神都浪掷在这绵延泛滥的网络讯息中。当我们没有了因工作产生的生活规律，起床、睡眠、甚至吃饭的时间都觉得不必太精确，生活节奏在不知不觉中变做漫不经心的懒散。王阳明说：「知昼、夜，即知死、生。」又说：「汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食，行不着，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟『息有养，瞬有存』，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死、生！③」人不能因为脱离社会而失去生活的秩序与规律，不能因为没有了工作，意志就开始消沉，人不能活在昏昏度日、分不清昼夜的生活里。这也是为什么王阳明说白天与晚上对于意志消沉的人并没有什么不同，不论任何时候，我们都要保有精神的警醒与自觉，这是生命修养的意识。平日里很难与家人一起共度如此多相聚的时间里，如何在家庭内部重构生活的秩序，不被懒散的氛围占据，不被各种社会新闻引发精神的焦虑与惶恐，这不仅是个人面对的生命课题，也是家庭教育与家风面对的课题。我们应该利用家人在一起的时间，聆听家人彼此的心声，尤其认真了解孩子的内心
|
2020-07-31
在心理咨询人文化发展过程中，咨询师更应该去深刻反省，如何诚意面对当事人，去体谅和理解受苦的生命。这会使得咨询师与当事人之间不再是一种诊疗室里的医病关系，而是建立起一种正向的师生关系，在教化的脉络开展，咨询师可以引领当事人站在一个更高的视野去观看自己生命，思考如何诚意面对当下的情境才能脱困。心理咨询的人文化就要回到中华文化的起点，周公的制礼作乐当年就是种面向社会的普适性教育，从天道回到人道，心理咨询师正应该把周公作为人格的典范，不只个人应该修养身心，诚意面对上天，更要诚意面对当事人来帮忙当事人，来让受苦者化解困境，让心理咨询成为面向社会从事教化的历程，这是周公给予心理咨询人文化的启发。
|
2020-07-31
从一般心理学上来说，当然可以给出很多的建议，来缓解这种心理紧张。譬如：适量的运动、听音乐、做瑜伽、冥想练习或放松练习等。然而这里问题的症结在于，这种紧张感本质上来自人们面对死亡的恐惧，人该要如何面对死亡这件事情的存在，这不是一个人们会时常思考的问题。心理学家余德慧指出，当人在日常生活里，往往会自动产生三种面对死亡的态度来保护自己，这三种态度就是三层机制，使得人对死亡的正在降临发展处暂时的失忆：第一层机制称作「非自身」（otherwise than being）意即人活着，往往都是遗忘自己的存在，对自身存而不论，唯有如此，人才能激发出无法被抹灭的操烦，往外展开，投射出某个我们会称作「成就」的东西；第二层机制称作「被抛掷」（be thrown），意即人面对生命都得要采取完全实际的办法来过生活，而不可能活在空虚里，如同被抛掷般，人如果不按照该环境的规则来运作，就会与世界脱钩；第三层机制称作「在沉沦」（be fallen），意即人活着就会预设且带着「滋味」的感觉去体会生命，使得我们将生活给意义化或价值化，体会的愈丰富，就会觉得愈有意义或价值（余德慧，2006：37-41）。
|
2020-07-31
死亡其实才是人生最重大的事件，人要彻彻底底地为自己的死亡负责，你要以怎样的状态来最终闭上自己的眼睛，这是每一个人都要扪心自问的问题。董?妨旰缶腿ナ懒耍谄呤甑母吡淅铮热魏稳硕家诱飧鑫侍猓裕热簧戳艘槐沧樱谡飧鲋盏愦χ沼谡业搅税捕俚募以埃绾慰梢栽俚⒏槟兀课颐巧踔量梢运担�?芬槐沧佣荚谘罢遗瓮耪飧黾以埃缃裰沼谡业剑松猜砩弦叩骄⊥罚呓吹木鲂暮陀缕侨魏稳硕嘉薹ㄗ璧驳模∧鞘巧羁袢扔胝嬷康哪藕埃�
|
2020-07-31
为何在知乎上输入「共情」搜索会出现很多「如何提升共情能力」的文章，在中华文化中人人本具有的同理他人的能力为何还向外求取呢？这个问题要追溯到19世纪中期，心理学大幅度进步，令人印象深刻，但其所处的位置是矛盾的：它把自己从纯粹的哲学思想当中解放出来，如同哲学从神学中出走一般，但却投向了另一个跋扈的主人----生理学的怀抱[5]。在此背景下心理问题的疗愈只能诉诸生物医学的治疗（比如精神医学），而共情能力相关议题也成为精神病学探讨研究的对象。在中华文化的脉络下，在当今的时代中，我们如何挖掘这人人本具有同理他人的能力、这固有的宝藏呢？陈复教授通过系统的智慧咨询师授课培育出的智慧咨询师，是通过教育而非医疗来开展华人本土咨询疗愈工作，智慧咨询师不仅会学习西方心理学各大流派、心理咨询技术、哲学、宗教、文化、中华文明、文化、先秦诸子、宋明儒学等大量中西文化知识，更注重智慧咨询师本人的心性修养，通过梦境解析、心性书法、曼陀罗绘画、静坐、冥想、书写心性日记等工夫来擦亮人人皆有的良知这面镜子，这面镜子是良知、是孔子所讲的仁，映照出他人的生命实相，这便是良知之用、仁心之用，良知之用、仁心之用是超越同情、共情这种外在的技�
|
2020-07-02
钱穆曾说: 「我们本不是一个基督教国家，为什么要用西历纪元？现在又不称之曰西历，而改称曰公历，这也是一问题。将来若要为世界人类历史定一个公历，怎么定法，现在还不知。」世界有很多种的纪年方式，每一种纪年方式，都是立基于自己文化的主体性，是对于自己母体文化的追溯、继承，也是不同文化群体对于存在意义的耕耘与开展。年号不只是执政者改朝换代的标志，更是中国古籍经典与当下时空的对话，因此年号也常常承载着教化民众、孕育人文、净化世风的价值。时至今日，皇权已经远离我们很久了，年号纪年的意义不应该继续被窄化成皇权的象征，中国人也不应该活在「全盘西化」的阴影里。年号纪年应该是文化的载体、是中华文化的重要组成元素、是华人心灵世界的符号、更是凝聚华人文化认同的标识、还应该是现代生活与传统文化对话的智慧。展望当下中国，中华文化即将迎来一个盛世，而能展现中国文化的纪年方式，本该重新回归我们华人的日常生活，确立中国文化的主体性，为华人的心灵揭櫫大纛。
|
2020-07-02
当主体意识觉醒的时代来临，女性对于追求自我价值的热情，不应该被束缚在「专业」里、也不应该被限制在知识权威里、更不应该停留在以接近欧洲文化为荣耀的卑微里。五四百年纪念时，陈复、黄光国、夏允中、张兰石与王智弘五位学者在《中国时报》共同联署发表的〈总结五四，再创未来：华人本土社会科学宣言〉一文中指出：「我们应该发展适合于华人生活的本土心理咨询，不只疗愈百年来华人在各种苦难饱经受创的身心，更让人重新正视智慧的道统，意识到每个人都应该恢复自家生命的本来面目，活出自性的伦理关系。」中国女性只有藉由承认自己有心灵、承认对于生活的真情实感开始，对于披着真理外衣的洋理论展开真诚的对话与怀疑，才会看见一个本来就康庄而浩瀚的生命。
|
2020-07-02
人生在世，谁人在童年时期能不受伤呢？一个人不断地去深挖童年的伤痕，把生命的痛苦悲情不断扩大化，沉迷于认识情绪障碍，提出自己为何变成这样子的合理解释，这并无法有助于解决问题，如果我们怀着超越的态度来看待生命，通过修养工夫，使自己彻底化解情绪障碍的桎梏，成为一个「生命完整的人」，这才是治本的办法。
|
2020-05-24
在我看来，中国人「个人主义」的特殊意涵，就在于个体的心性修养。心性修养是儒家文化的根本，也是传统文化的精华所在，通过心性修养，才能将人表层的意识与深层的潜意识融合，使得人不再与自身的文化脱钩，同时不再只是受文化心理的控制，从而真实解决现代人所遇到的各种心理问题。这就需要中国本土化的心理学，更需要本土化的心理咨询，针对这点，心学结合心理学实属至关重要的出路。当我们简单运用精神分析的理念，解读中国人遇到的各种心理困惑，帮助中国人认识自己的内在时，常常出现用来作为分析工具的观念与当事人的真实境况不对焦的问题。如果心理咨询只是利用高明的理论知识来展示咨询师娴熟的技巧，却对当事人的问题无法深层对焦，这其实并不真能解决问题。这是心理咨询现实的困境，也是我们要突破的理论困境，更是我们要发展以心学为基础的智慧咨询的必要性。因此，何不摘下对传统文化的有色眼镜，跨出对自家文化的认同障碍，来仔细寻求「自家无尽藏」呢？
|
2020-05-24
科技史学家李约瑟曾指出，中国直到15-16世纪的科学发展一直比西方更发达，但这种科学是种「有机体」（organismal science）的科学。在希腊文化里，「有机体」（organismal）就具有「整体」的意思，这是将世界本质作为「有机的整体」形成的本体论，在这种「有机体科学」系统下发展出的中国医学，自然难以与西方「实证论」科学展开对话。任何一种理论都很难脱离其自身的文化思想或哲学传统，但当下的世代已经是中、西方文化相互碰撞与影响，形成理性与知识主导的时代，我们的文化形态也无法回到古代的状态。中医未来的发展方向，也在这个时代下「中西会通」的大议题之中。在这个问题上，笔者更为认同宜兰大学陈复教授的观点：吸收与借鉴西方科学哲学，将「中华思想的本体论」跨越发展至可被视作「西洋哲学的本体论」，阶段性使用「主客对立」的认识论方式，建构理论获取客观知识，进而让中国「天人合一」或「主客合一」的「整体论」医学打开新的篇章。使得张之洞提出的「中学为体，西学为用」，不再只是伦理道德与实用技术这种浅薄的主张，从而真正完成深层意义的「中体西用」。
|
2020-05-01
在以上诗例中，皆是诗人将真实经验叙而成诗歌，就其「表达型态的结构」而言，都倾向于叙述人与天（自然）的互动交感时所体验的感受，其内蕴着中国传统温柔敦厚的审美风格，诗歌型态不只是工具，更是人藉此表达心中情感的载体。为什么选择用诗歌进行叙述？因为中国人的表现方式是含而不露的，所以用诗歌这样的形式，以简洁的词汇，饱含丰富的意象，从而给人留下宽阔的想象空间；就其「意义型态的结构」而言，则试图在人与外界的互动交感中，寻求物我交融的平衡，即他们并非企图驾驭或操控自然，而是希望人与自然在天道法则里获得和解共生，这更是生命意义的终极追求。总之，在以西方学术体系为范式的现代学术型态下，要建立中国自主话语体系的学术理论是任重道远的事情。在继承中国文学传统的基础上，不止是借鉴西方现成的概念或理论，更重要的是借鉴其科学哲学建构理论的方法，把文学当作应用的沃野，创建出具有中国特色的「本土叙事学」（ indigenous narratology），这才是治本之道。
|
2020-05-01
《大学》里有提出「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」的观念，这个观念贯通了天与人、个人修养与外王政治。我们姑且可以说「格物、致知、诚意、正心」属于心性涵养的范畴，而「修身、齐家、治国、平天下」属于身外事功的范畴，两者本属一体，不可分割。然而，纵观整个中国思想史的发展历程，不难看出，在不同的历史时期，两者的侧重点是不同的。如果说从汉、唐到宋明，思想史的主体趋势是要来达到心性涵养的高峰，那么从晚明开始，思想史的主体趋势就是要由心性涵养走往身外事功，并要在这个面向上来走往下一个高峰。
|
2020-03-09
程颢与程颐两兄弟不仅外在动静举止有着迥然的差异，对于儒学的核心观念与义理的领会也全然不同，笔者相信外在行为表征的不同，恰恰来自于内在观念、修养方法的不同。从本体论上来讲，程颢认为天理在心内，而不在心外，故不必向外寻觅求索。儒家有五常「仁、义、礼、智、信」，程颢认为做学问的关键是认识孔子的「仁」，而义、礼、智、信则是人面对不同的世事时，仁在人身上所呈现出的不同侧面。这与王阳明所说：「心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。」如出一辙。对于程颐来说，虽然程颐也同样认为「仁」就是天理，但仁却在人心外。程颐说：「仁，理也。人，物也。以仁合在人身言之，乃是人道也。」（《二程外书》卷六）颐说：「知者吾之所固有，然不致则不能得之，而致知必有道，故曰『致知在格物』。」又说:「格犹穷也，物犹理也，犹日穷其理而已也。」在这里，「格物」被程颐解释为「穷理」，这应该就是理学的发端处。程颢通过《识仁篇》将孔子的「仁」与孟子的四端、董仲舒的五常的关系，以及与孟子提出的「良知」、「良能」贯通对应。程颢认为仁就是人先天固有的良知良&
|
2020-03-09
纪录片中有一位受访者说：相比于同时代的鲁迅，林语堂要更爱中国文化。这一点非常有意思。鲁迅笔下的中国文化充满了让人「哀其不幸，怒其不争」的怨气，暴露的负面内容更多。而林语堂笔下的中国文化，让人心生种种美好的向往，让人体会到的更多是温柔敦厚。会形成这种差别，与他们的生活经历是分不开的。鲁迅自幼在私塾读书，读书遇到困惑也不敢问，因为他的问题是「小孩子不该问的」。后来家道中落，他的父亲又被庸医耽误致死，所以他痛恨中医。再后来又被母亲安排了不幸的婚姻。这就是鲁迅的「生活世界」，偶从简单的表象来看，他与中国传统文化有关的生活，的确都是不幸的多。
|
2020-03-09
王阳明同样在阐释「立志、勤学、改过、责善」这四个生命成长中真实且重要面向的意义，以此鞭策诸生落实讲会阐发心性又不离现实人生的精神。阳明门人兴办讲会「惜阴会」，王阳明也特别书写《惜阴说》相赠，王阳明说：「天道之运，无一息之或停；吾心良知之运，亦无一息之或停。良知即天道，谓之『亦』，则犹二之矣。知良知之运无一息之或停者，则知惜阴矣；知惜阴者，则知致其良知矣。」王阳明将讲会与良知并举，赋予了讲会「致良知」的终极意义。希望以此鼓励惜阴会建立一个师生、同辈彼此相互提携的生命团体，避免个人孤单陷入世俗价值的束缚困境，在团体中共学，彼此诚意切磋砥砺，共同获得灵性的成长。
|
2020-03-09
所以，佛家所讲的自性，其实是空性，是论证意义上可以获得的本体，然而站在人的本性上，人无法真正体验到相关的内容。或者说，这只是一种理论上的完美境界，人的修行只能无限接近，却无法真正跨越过去。儒家的自性，落实在人间，就是人面对万事万物所获得的感知，人的奋勉，就是让这层感知不断深化，建构出一个观念的世界，来完整贴合宇宙的存在，从而可以安顿住万事万物，并引领天地万物继续发展。
|
2020-02-29
当华人习惯于不断从西方移植语词概念，未经自身文化的辨识与消化，就用于解释发生在我们身边的社会现象、生活事件，罔顾其与我们的风土民情、心理事实的严重不对应。「五四」以降，华人因为对于西方科技物质成果的恐惧与倾慕，发展出全面西化与全面反传统的社会运动。百年以来，华人就沦为荣格所说的抛弃自己文化的可怜的模仿者，也如荣格所预料，我们失去了自身文化的主体性，对于西方亦步亦趋、东施效颦，并没有走出华人自主的学术道路。在这种历史历程中，我们主动屏蔽对于传统文化的即有体认，仿效西方人对中国文化的定义与异化，把「道」解释成事物规律；把「仁」说成形上学；把「心学」理解为唯心论；把静坐与冥想归类成神秘主义；把祭祀先祖视作迷信。而在生活中，我们依然按照自己习而不察的传统方式来过生活，在语言里，又不断的藉由否定传统来标榜自身价值，这就是文化移植所导致的精神分裂社会症候。在这种社会里，孔子被禁言、老子被禁言、孟子被禁言……中国无数思想家数千年累积出的语词概念，都无法重新正常的回归中国人的精神世界与学术领域，如此，作为文化意义「中国」将不复存在，雅思贝尔斯所说的「轴心时代」也将不复存在。
|
2020-02-28
笔者观察到，近年来大陆各类心理学及心理咨询的学术会议中，心理咨询本土化、心理咨询与中国文化等议题越来越多的出现在会议主题之中，说明在心理咨询领域，心理咨询的本土化已逐渐成为学界关注的问题。一方面来自于深受西方影响的心理学界发现，西方人开始早已开始关注心理学在非西方社会的多元文化问题和本土化问题；另一方面，心理咨询在中国大陆发展的几十年来，也遇到了很多问题跟困境，呈现出某种「水土不服」的状况。
|
2020-02-28
冥契主义（Mysticism）一词，指人与心体相契合、接应的状态，反映在现象层面，常表现为某些「超现实」的体验。我们现代社会的人接受了科学思想的洗礼之后，往往便不再愿意正视原本属于常态的「天人感应」，似乎没有足够科学的术语来解释的现象，都是有「原罪」的。可是事实上来说，从古至今，人与天的冥契都是普遍存在于人的生命经验中的。即便是没有明确修行意识的人，最普遍的冥契体验，就是梦。