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很多人常有如此误解：关注内在心灵状态的人或思想，通常都会与世隔绝不问尘事，致使如有哪位心灵的智者发表对社会各种问题的意见，通常就会承受价值不中立的批评。这种观点来自西洋文化里曾经在中古时期承受「政教合一」引发不断的政教冲突，致使当文艺复兴而降世俗政权统御机制增强，宗教退隐于世的呼声就会日渐高涨，再加上工业革命带来高度的工具理性意识，无法被量化的心灵就逐渐被排挤至边缘化的处境。
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我们似乎普遍尚未严肃意识称做书院的深意其实有二：其一，讲授心性的学问。「书院」的社会形象架构自宋朝与明朝，其设立的本来宗旨就是藉由讲授儒学的心性来点化苍生，不论我们是否还记得宋明时期书院讲学的历史，如果我们现在废心性而不讲，无法打开本体的弘大与精微，就不该再称做书院。其二，讲授崭新的学问。
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说修心养性，到底在修养什么东西呢？就是修养我们的念头。念头常得正，则精神常保舒态，念头有不正，即使外在环境不起变化，内在心境却在翻腾不已，而精神的翻腾，总会影响至外在环境。因此，修心养性不只要注意自己的行径，重点更该放在自己的念头，有时念头偏邪，则立即拿正确的观念来导引渡化，则立即就能安抚住自己，这就是观念工夫
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「中华」这个词汇就在指「内圣外王」的神境，其实，这更在还原一个德性与文化因结合而发出能量的理想，这种文化，已经不是某个区域性的文化，而是圣王的文化，意即涵养自己的德性，让德性来做治国的能量源头，由此产生相应于德性的政治制度，去安抚百姓并泽被万国。敝人认为中国往日长期能做为东亚世界的领袖，不仅是因为中国的政治或军事的优越，而正是中国坚持这种济弱扶倾的王道理想，酝酿出气象磅礡的文化。
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敝人如果没有心学，就无法对人间产生说服性，没有书院，则心学就没有获得传播的机会，因此书院就是敝人能阐发心学的根基。书院建筑的典雅空灵，当前的学校根本无法望其项背，现在我们的学校只能培育庸材，却无法涵养出经天纬地的栋梁，症结就在学校建筑的粗糙简陋，没有任何美感能说，自身就不知典雅空灵是什么意思，如何去烘蕴学生的人格？
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儒学没落的时间点应该要由何时开始计量？历史常很纠缠，不会有清晰的答案。如果把推翻清朝，概念上（尤其在指政经文教的概念）彻底西化的中华民国政权成立（民国元年，公元一九一二年），当作中华文化尤其是其中位居主流的儒学衰亡的重要象征，如此儒学没落已经快要一百年了。
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孟子曾在《孟子‧尽心上》里说：「尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」这里具体指出一套修养精神的工夫
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第一节 前言 这篇论文要能展开讨论，首先就得厘清「心学」两字的意思。如果心学只是在当前科际不断细致割画里一门新的专精学术，提供学者思考问题能有不同的认识路径而已，心学就不会有生命实践的存在意蕴，换个意思来说，它就丝毫没有存在的价值。当前社会的价值与秩序混乱，其严重性已经不是学者「换个认识问题的路径」就能无事的处境，我们需要有「真正能解决问题」的办法（而不是安坐在象牙塔里的抽象议论），这种有「真正能解决问题」的办法的需要性，尤其属生命如何继续安身立命的存在议题最获世人关注。华人学术圈（这里特别在指人
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中华文化，随着其主要载体儒学的没落，已经隐没不彰很长的时间段落。如果儒学自来就是华夏子民安身立命的主要伦理信仰与涵养路径，华人随着工商业社会的发展，心灵长期处于动荡与虚无的处境，儒学的没落酿出文化的失根，对此更显得难辞其咎。然而，这是谁铸的错？心学，属于儒学反本开新后的学问型态，深植于儒家心性关注的根基，奋勉于人情事理的落实，意图将内圣与外王重新整合于一体，其与既有概念里的道德教条最大的差异，就在于工夫论的内在阐发。工夫是复见本体的路径，当前通俗的儒家与学术的儒家常无法恢复儒家本有的大气淋漓精神，其症结就在于没有做工夫的意识，因此都无补于生活的苦难与锤炼，而没有拿全部生命去实践对大道的体悟，儒家就没有存在的社会价值，要接着讨论儒学的外王志业，意即政治的架构，就会更显得缘木求鱼。
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良知是什么？良知什么都不是，良知就是良知，能让花开与花落的是良知，人如果有良知，人就能让花开与花落，因此，良知的本质是感性的存在，因为良知有感，故而万象蒙其化生。但，花开与花落有两个层次，也就是宇宙的存在与世界的存在这两个层次。良知创造出花开与花落，这属于宇宙的存在，某个人未看见这个花开与花落，花开与花落就与他的生命同归于寂，当他看见花开与花落，花的现象就在他的生命里猛然清晰起来，他的意识给予花真实的存在，这同样属于良知。
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讲会能呈现出机动性很高的书院教育，席地而坐万缘俱灭当机见性，个中充满着道喜的滋味，往日阳明在稽山书院设教，就曾规划讲会，藉由弟子彼此督责论道共学，来弭补其平日被俗务牵引致使精神焦滞的状况
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孟子说：「仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣！」（《孟子‧告子上》）有本体能克服住没有本体，就像是水能克服住火一般。
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孔子说：「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。」这段话的意思是说：人藉由帮人自立而使得自己能自立，人藉由帮人贯通而使自己能贯通，由自己的生命实感做出发的引子，藉由渡化众生而得渡化自己，这就是复见本体的办法了。
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心学最具震撼性的主张就是我们的内在直通整个宇宙，不假外求于任何现成的知识，人人往内观看就能洞见天机而得喜悦。孟子说：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。」（《孟子‧尽心上》）万物生生不息的脉络都具备在我自己的身上，翻转过来往内诚意相待，就会滋生出无穷的喜悦，奋勉由此去推己及人，要落实本体莫过于如此最直接了。其实，看见本体本来甚为简单，根本不需要任何工夫，因此孟子才会说：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。」（《孟子‧尽心上》）不需要学习就会做的举止，不需要思虑就明白的事理，譬如说孝顺父母，这是天自然给我们的本体，何需去学去思？但，如果障蔽我们的心魔已深，如何能不学不思就得复见本体？立志恢复良知良能，通过气的导引，才能重现良知良能。
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「慎独」就是谨慎去面对生命本质上的独立性，如你们把它说做「诚意」去面对生命本质上的独立性，或「顺从」去面对生命本质上的独立性，再或者拿廖先生的说法，「心里」知道要「珍重」生命本质上的独立性，请仔细想想，这对「慎独」做为观念工夫来说，有很严重的差别吗？当人要意识到生命本质上的独立，不论是谨慎去意识，诚意去意识，顺从去意识，或珍重去意识，其实都很好，重点就是要知道你得「觉醒」生命本质上是「独立的」这件事，觉醒的当下就看见本体，因此，重点该放在「独」这个字。当然，廖明春教授由造字结构与出土文献来阐释「慎」这个字固然有其深意（虽然当天受到好几位台湾学者的反驳，但，这种议论恐怕永远都不会有结论），我却不是看重他说的「珍重」这个意思，而是很高兴他已经看出「慎」字较深刻的精神意义，这是对朱熹旧说的一大补正。
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不要陷进「虚无」里，这是我对你〈见真章〉一文的最后感想。你已经知道人常有运用既有的知识与经验去塑造自认为的「道」的状况，这种文字的道概念的道模型的道，捏出一个深怀自信充满专断的假我，藉此维护他仅存的利益与稀薄的尊严，却常使人看不见真道，看不见真正的「一」，但，如果你因已经明白这层，反而陷进虚无里，再不知何谓「真我」，不断反复犹豫每个看见的真相是否为真相，这对生命没有丝毫裨益。但，你该如何看见真我呢？静下来，不要动思虑去思索这个问题，答案就会自己出现了。该如何静下来呢？透过平日跟你说的几个实践工夫，譬如说，静坐，好好摒除外援与外缘，纯粹内观己心，你的精神就会「浮现」出真章了（请注意我说「浮现」这个词汇，当你真的静下来，你就容易蕴化出某种精神情态的意象）。
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世界的存在赋予给宇宙的存在，使宇宙有世界的名目而得显象，这就是《大学》里「格物」的意思。宇宙的存在拿传统的术语来说就是「无」，世界的存在拿传统的术语来说就是「有」，有人将老子这类道家对宇宙如何诞生归纳出「无中生有」的学说，而其「无」有着混沌的意思，我并不在意宇宙如何诞生这种议题，但，「无中生有」是个事实，没有宇宙的存在，如何能生出世界的存在？或许我们该将这个意思说的更清晰点，就是承认「无中生有」属于宇宙的本质，而「有中显无」属于世界的现象，前者来自天的安排，后者来自人的布局，人能因正心诚意而使布局出的「有」透显出「无」，亦即世界的存在真正呈现出宇宙的存在，如此「天人合一」就蕴生而出。
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中华文化烟消云散，主要就因不再有能光大文化的师生行道团体，我们确认出夫子与弟子的关系，就是要重新组建出更绵密的师生行道团体，由各种层面去落实大道的意旨，藉此减轻人间的灾难与痛苦。这种团体自孔子以降就已经变做一项独特的传统，而在宋朝与明朝的书院里获得更彻底的实施，致使此后伟大的政治家、思想家、教育家甚至文学家，出身于书院教育的人多如牛毛。你因时伟而有幸与这个伟大传统重新接轨，这难道不就是天命很清晰对你的示显？对你示显难道只是天命独厚于你？我想，与其由个人来说此奇特因缘，不如说是上天垂怜于中国与世界，要藉我们的相认来重开圣境吧？
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简要来说，王阳明要人去注意自己每个念头发动的起点，这个起点不仅会是「知」的起点，更是「行」的起点。发现这个起点有不善，就将不善的念头彻根彻底克住，不要让它潜伏在胸中发酵，等到实践于外才觉得懊恼，由每个意识的根部去注意，人就能逐渐消弭私意复见本体。我则要奠立在这个基点上继续跟你们说，「知行合一」不仅在说要由「合一」的本体来发出「知」与「行」，更指出本体自会统摄其「知」召唤出相应的「行」。你们记得吗？《中庸》第二十四章说：「至诚之道，可以前知。」虽然王阳明曾说：「诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。诚神几曰圣人。圣人不贵前知，祸福之来，虽圣人有所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。」（见《传习录》下卷第八十一条）但，重点就在这「遇变而通」，这不仅在说遇到变化能知道疏通祸境的办法，更在说本体能发出神几，使外境转受内境掌握而自消自解，因此复见本体能把「知」与「行」给「合一」，使世界受你的意识操控。
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中庸就是你意识到自己喜怒哀乐未发前的意识，也就是说，你会有各种喜怒哀乐，这些喜怒哀乐如何产生？由谁去产生？人每天不断有喜怒哀乐，却从未意识到「什么东西」在滋生这个喜怒哀乐，如果你意识到这个未发前的意识，这个意识就是你的心，也就是「中庸」里「中」这个字。但，拿我们现在的白话文来讲心，恐怕无法让人意识到这里说心有什么特殊性（或者更有点任性而为的意思夹杂），如果只说这个意识就是人的内在，则未免义理更显模糊，因此，我很具体指出这就是本体，藉此彻底厘清整个状态。喜怒哀乐只是人的情绪，这个情绪未发前的精神状态就是本体，它是人与天地万物能交流感应融做一体的源头，可惜人受喜怒哀乐的肉身牵绊，无法意识到它的存在。 如果人能由本体做主宰发出喜怒哀乐，而不是任性让喜怒哀乐发出，人的外显神态就能自然合于生命的轨道，不会因违背本体去滋生遗憾。当你意识到自己有个意识喜怒哀乐的机制存在（不再是失序的喜怒哀乐），也就是说，你已经意识到本体的存在，其意识本身就会使你产生祥和的能量，这就是「中庸」里「庸」这个字的意思。因此，喜怒哀乐这些人的情绪，任性发出就没有本体，静默去意识而发出就能复见本体，当你愿意静下来去觉知它，
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孟子说：「悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。」（《孟子‧离娄》上）这段话的意思是说：让父母喜悦有办法，但，办法归办法，如果你反省自身没有诚意面对自己，什么办法都无法使父母喜悦。使自己有诚意面对自己这件事固然有办法，不先认清至善这个本体，让诚意与本体挂勾，使你明白诚意面对自己的重点在于复见本体，其他什么诚意的办法，失去这个重点，都无法使你的生命有诚意。因此，诚意来自天道（赋予的本体），关注诚意的意愿则是人道，人道与天道接轨，人与天才能合于一。从来没有发出最大的诚意，而没有效应的事，从来没有未曾发出诚意，却竟然产生效应的事。孟子这段话，很值得注意在他表示如果你没有意识到诚意的重点在于复见本体，而使诚意变做一种观念工夫，如此没有方向感的诚意将无法真正发出诚意。
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富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。」意思是说：富贵的拥有能使房屋装潢豪华，德性的觉知能使身体能量加大，人内在的视野广阔，汲取宇宙能量而架构出的本体就会庞大，因此君子只有诚意面对自己（包括面对自己的软弱与无能），才能产生「德润身」的实效。一呼一吸都吞吐着整个宇宙，相信这是对「心广体胖」很贴靠的描写。
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拿朱熹编辑出的传一章「释明明德」这段文字来说（原文不再引出，详可见〈朱子与阳明子的异同〉这篇文字的第一段内容），这个「自明」并没有义理的特殊性，只是在指出生命本质上只能因己内有觉知而自证与自得本体，这是针对事实的简单澄清，但，这个澄清里有没有工夫的意义呢？它肯定不会是实践工夫，却有没有可能会是观念工夫呢？这是个具有争议性的观念，因「自己清明自己」的「清明」真有可能就直变做观念工夫吗？当我们说「诚意」，人有「诚意」这个意识本身就会产生对精神的警觉，甚至因此直见本体，因此「诚意」会是个观念工夫，亦即悟此观念即能当下领会本体。但，「清明」是在描写本体本身的质性，它既是本体又不是本体：由内而外来说，它是本体在人发散出的精神状态；由外而内来说，它只是认识本体质性的一种角度；由本体自身来说，它就是本体。
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子思子在《性自命出》第一章前文还说：「好恶，性也，所好所物，物也。」与上面引的话对照，总体的意思是说：本体产生的能量能使你正确的喜爱与厌恶，而本体本来没有好恶，会有好恶则是因为有对象的关系。本体会发作至良善的层面与不良善的层面，而本体本来无善无不善，会有善与不善的判断则来自当日情境而使你体认。子思子的意思其实旨在说明孔子「唯仁者，能好人，能恶人」（《论语‧里仁》）的意思，与阳明脉络相通，意思却还是太过简略，很容易引人误会，而孟子在这个感知里再加上「性善」做为对本体的根本描绘，相信就更能补充子思子观念的疏漏。时伟，你能看出，儒家思想的意涵就是这样逐渐被丰富吗？
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实践工夫的实践则是要透过具体路径掌握观念而复见本体，譬如说我按照静坐的方法来诚意，先盘坐闭目结心印，安静地吐纳而逐渐放空，意识就开始离开肉身，先会奔腾随境流转，离开肉身却尚未离开你的我执欲望，但，你的觉知使你就是安静地吐纳，意识就会开始放慢，连我执欲望都离开，这就逐渐进去诚意里了。诚意会使你呈现出本体，此时你或是观看往日旧事至往世前身，或是观看现存实事至来日预象，而来日预象里或实象或意象或异象都有可能，甚至什么都不观看（观看或不观看都跟你的意识无关，而来自天机自然露显），呈现出的本体就是在默照寂静，醒来全身觉得轻安自在，这就是实践工夫在掌握观念而使本体呈现的过程。
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朱熹说：「物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣，意既实，则心可得而正矣。」（朱熹《四书集注‧大学章句》）这就很明白指出四条目是循序渐进的工夫。什么是「物理之极处无不到」的意思呢？朱熹说：「格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。」意思是说把每个事物生灭背后存在的终极真理掌握出来，这就是格物的意思，也是掌握本体的进山门径。接着，要用这种办法去扩大知识面，朱熹说：「致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。」（同上）意思是说用推演终极真理的办法而使我们能累积正确的全部知识，须知这在朱熹的思维里不是纯粹在逐于外，其致知的意义不是认知事物项目的扩张，重点该在精神领略能量的扩张。