第一节
前言

  这篇论文要能展开讨论，首先就得厘清「心学」两字的意思。如果心学只是在当前科际不断细致割画里一门新的专精学术，提供学者思考问题能有不同的认识路径而已，心学就不会有生命实践的存在意蕴，换个意思来说，它就丝毫没有存在的价值。当前社会的价值与秩序混乱，其严重性已经不是学者「换个认识问题的路径」就能无事的处境，我们需要有「真正能解决问题」的办法（而不是安坐在象牙塔里的抽象议论），这种有「真正能解决问题」的办法的需要性，尤其属生命如何继续安身立命的存在议题最获世人关注。华人学术圈（这里特别在指人文学术圈）长期深受科学思维的宰制，误把不属于科学能处理的人文领域全面由科学理性的角度来研究（科学自有其能处理的物质技术范畴，这里并没有轻鄙科学的意思，只特指其应摆放在恰当的领域去做研究），加上这种错置的状况背后夹有「重西轻中」的政治正确思维，而西洋语文本就具有观念的抽象性，较易由理性的型态去思论议题，这种特质却不易照搬至中文里操作思维，却已不得不被当前学者当作铺陈论点的唯一书写型态，而中文特有蕴含的意象性（由文字体现思维的意境）却因此无法获得发挥，致使中文写作的学术论文艰涩难读，其呕心沥血长篇推证出的论点常无法广为社会周知与实践，更无法真实解决问题，厘清与其问题有关的当事人的疑惑，这种学术与人生脱节，意即学术无法转做引领社会改革的能量的现象（尤其在指本与人生议题有关的学术），自清末西学东渐而降，如今已越演越烈。

因此，心学，如果只是一门能「认识问题」的学问；却不是一门能「解决问题」的学问，它就不具有在当前社会各层面都充满危机的时空里，还需要特别独立问世的意蕴。

这里讨论的心学，有两个层面的基本意思。首先，它是个具有历史脉络的心学，这个历史脉络，由周公「治礼作乐」首开实践的端绪；而孔子提出「仁」的精神，使其思想获得深化；孟子提出「性善」更具体勾勒其内在的轮廓……，简单来说，心学（或说心性的觉悟）是往日圣贤解决由个人至家国各种问题的根本大法，更是儒学的具体化称谓。既然如此，为何不直接称心学做儒学呢？儒学的内涵，随着不同时空踵继的圣贤接续奋勉，已然过度膨胀，光就路径来说，就有生命儒学（孟子为此径始祖，宋明儒学则继此光大）与政治儒学（荀子为此径始祖，汉唐儒学则继此光大）两种[1]；如纯就生命儒学来说，则会有理学（程颐开端；朱熹总汇）与心学（陆九渊开端；王阳明总汇）两种，更不论生命儒学除理学与心学外还有卓然自立一家者如张载的气学……，没有更细致实指，则会引发认知的高度混淆，思论自然无法细致化。因此，更细致化来说儒学，我们就会由陆王心学做起点，张开对儒家思想的探索。由这个历史脉络去认识心学，心学绝无法仅安于当前「认识问题」的学术位置，这与其学问性格有最根本的抵触，不论就陆九渊的心学或王阳明的心学，或甚至就儒学宗师孔子而言，其学问的蕴生与提出，都与面临整个时空的危机绵密相关，个人无法安于其认知的社会混乱与失序，尤其无法安于文化的崩解酿就社会的混乱与失序，只有匹夫身挡浊流，知其不可而强奋勉挽狂澜，此人格怀抱蕴生出的大无畏精神与思想，就是信仰心学者最常具有的生命气质，更是它能感召无数读书人志做儒者的缘故。

   由此可知，这里讨论的心学，还会有第二层基本意思：得先有敝人自身就已信仰心学，才能在这里讨论心学，这个讨论实与敝人自身生命实践过程与其产生的感知无法割裂为二，否则，为何敝人偏要选择心学做思论儒学的门径，而不拿理学或甚至气学做门径？敝人由心学立基来讨论生命实践议题，本身自然要有具心学意蕴的觉醒经验，否则其议论会被生命自身的虚无性给架空，而与当前学术议论常与议论的实质处境脱节（或不生干系）的状况没有区隔，如此敝人的书写就没有心性特征了。换个角度来说，这就是为何前面要说科学思维不能做人文领域的主宰观念了，人文领域如果不由人自身的经验（包括感知）出发，纯由理性主客离立，把事物对象化来解析，这会使议题永远处于被观察的位置，而无法获得澄清，因为议论的重点从来不是议题，而是藉此看见人对议题的深刻感觉。如果感觉先被剥离，再来理性讨论议题，由于实际上感觉不可能被剥离，只有被隐藏，如此议题打着理性的旗号，却根本没有获得厘清。反过来说，如果诉诸人自身的感觉来议论，难道不会有过度主观的盲点吗？这种说法，本身就未曾脱离主客离立的概念架构，才会有此担忧，否则如果就心学的立基来思考，人不会只有主观，感觉不会只有一团混乱的情绪而已，人的感觉最深处还有诚意，诚意面对自己的感觉，并不会使人变得更糟，相反地，这使我们有机会彻底看见自己为何会对此议题有疑惑？厘清这个议题，对厘清我们的人生究竟具有什么深意？他人对此议题的感觉，为何会与我们自己的认知有落差，其症结在哪里？

敝人觉得，这才是人还会想书写，并愿意与他人议论的最深心理背景。包括此刻正在阅读这篇论文的读者，不由这里先看见自己愿意阅读的心理背景，阅读本文着实不易获得什么有补于性命的结论。这种思考架构在感性而不在理性，这并不是否认理性的重要性，而更是对理性的成全，因为理性的价值经过重估，而被摆放在更精确的位置。儒学志做圣人的生命路径，就依靠在人对这世间浓浓的情感里。没有情，如何能看见自己活着的苦？如何能看见众生的苦？如何甘愿过着缩衣节食的生活，只为俯仰无愧去做行道的事？……这种不麻木有痛感的状态正指出人的觉醒，这种觉醒似乎与抽象意蕴的观念理性毫不相干，如果实在要与理性沾上，似乎更与具有人性自利意蕴的工具理性相互违背，而如果要把人还有痛感而能做出对道的正确判断本身视作理性，这就已经把理性的意蕴做过度扩充，即便朱熹说的「天理」亦不由此立论。因此，我们实在应该要把思维的状态做更细致的归类，譬如此刻的论文书写自然得具有理性的表面型态（其实此型态来自认真的态度，这同样无关于理性），否则带着泛滥的文字情绪，会使得议题无法有效跟他人沟通，然而，会使我们愿意讨论生命实践的议题，其实来自对社会危机深重，人心浮荡不安有着强烈的不忍，《孟子‧公孙丑上》记孟子说：「人皆有不忍人之心。」他并把这「不忍人」的情感与「四端」的心性源头做连结，由此可知心性的汇归处有着大感情，这个大感情已经无关于个体的利害，而更有着超越物我区隔的本体意蕴。

    当然，只由情感层面来认识心性自然很不完全，这仅是个有关其性质的基本描写，对「性」（意指本体）有感觉，故称做「感性」，只是在指出人人共具领悟本体的良能，对其领悟拿社会能接纳的认知型态去做传达，这才是「理性」能着眼发挥的技术层面。王阳明在重刻《象山文集》时做序说：「圣人之学，心学也。」还说：「世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者，而不知吾心即物理，初无假于外也。」后面这段话可替我们「由感性开出理性」的看法做个简单脚注；前面这段话则可替心学究竟是什么做个总括概称。心学是有关于「觉悟」的学问，《说文解字》曾说：「学，觉悟也。」心学符合这层古义，它不是现在的专门科学，把内心给对象化来研究，整合出一个解释人类思虑状态的系统性理论，它侧重于由体会得出感知，发出志做圣人的弘愿，在生活里温润与落实其感知的大道，配合工夫的操作练习，逐渐洗涤俗蔽，而使己心终能复见与常养本体。古人常说「修心养性」，这个「修养」两字如果没有做工夫的意识，则只有反复操练教条而已，因此，心学实由本体与工夫这两个内涵开出，本体意即超越万有最终的实相；工夫意即洞见本体的具体办法（然而，称做工夫意味其不仅是个见道的办法而已，见道的过程里更需带着情感去实作），没有工夫，则本体如同华美的殿堂，却无阶梯得攀登而上，且本体属于体证，常面临着无可言说的幽微道境，工夫论则是心学能被言语沟通而得认识的主要内涵，由于本体实与观念无关，因此，心学最精湛的观念端在工夫而不在本体。

   这就是敝人为什么要特别提出「心学工夫论」的原因。当然，更直接经由观察得出的原因则与当前社会的伦理处境有关。全部华人社会（意指两岸中国、港澳特区与新加坡）随着资本主义的扩张与中华文化的崩溃，传统儒家伦理生活已经面临日趋严重的窘境，这包括经济改善豢养个人意识炽烈，而社会里人际关系疏离，大家族不断裂解出夫妻两人的家庭生活，而离婚率却日渐攀高，父母奔忙于工作，对孩子有养而无教，亲子乱伦现象层出不穷的滋生……，这些环环相扣的处境，总体来说，已经使我们处身在人来人往的社会，普遍有着心灵空虚的孤寂，传统伦理早已败坏瓦解，大家都不知该如何重整出新的伦理，人如不甘随俗浮沈，只有无助地重复叮咛一些早已不合时宜的教条，却对教条已经失灵的事实如有感觉，倍增彷徨与恐惧。敝人幼时喜读先秦儒书，成长过程里面临这些伦理败坏的惨状，早已有经典义理不知如何真实应用于生活的苦恼，在摸索中逐渐偏离儒家伦理常轨，却更感精神耗损过巨而无得于解脱，如此反复二十余年，即至身陷最惨痛的绝望，终于得悟本心自具觉悟的契机与能量，故而重新翻阅宋明儒学，大喜陆九渊与王阳明与敝人觉悟深契，终于体会出长期而降社会对儒家伦理的认知因已割断心性的意蕴，仅能做行礼如仪的刻板表演，而与宋明儒者由超越的本体辐射出世俗的伦理毫无干系，伦理至此已经空洞化，沦为存在意蕴迷失的僵死规范，难怪年轻人再毫无遵从的意愿，只有任其昏聩的心智随意举止，如此自然更易深化社会的混乱。

    如何能使人因觉知本体而得重整伦理？这就得要有做工夫的意识。敝人怀抱自发觉悟的心学做实践儒学的生命路径，至今已有五年的光景，由创办书院面对社会讲学，至怀着传承儒学大道的信念而接纳入室弟子学习，已经累积相当宝贵的心性教育经验。当前中华文化在岛内政治意识的撕裂里更显风雨飘摇，而圣学黯淡蒙尘的处境已病至沈痾，在世人罕知心性为何种神怪的状态里，要能重启儒学实在得遭遇无尽挫折，然而敝人只有自强不息，否则面对此乱世，实不知苟且偷生还有什么乐趣。本文会面世，直接的因缘来自华梵大学中文系举办「生命实践学术研讨会」，邀请敝人发表对心学工夫论的浅见，这是敝人阐发心学，首度获得学术单位的承认与关注，对此深感荣幸，而觉心学中兴有望；间接的因缘则与敝人正在教育弟子面对生活踏实做工夫，并不时捎信相论内在觉知的具体脉络有关。由于深感对人的教育尤重亲炙与践履，不宜只做系统知识的铺陈传授而已，往日圣贤教育弟子，更常由书信体发文，藉此让受文弟子凛怀其师情谊的深重，而倍增向道的热忱，由此架构出师生严谨的道统，此中自有中华文化传承圣贤弘旨的幽意，值得吾党学习，因此，敝人去年即计划藉由捎信与弟子书写出《心学工夫论》这部著作，兼收教化诸生与感召来者的双重效益，并保存历史真实的纪录，使有志于心学的儒者能有工夫路径拾阶。现在再获华梵大学同意撰写此文权做本书引论，将工夫论的各层面意思做综合梳理，相信更能因此澄清觉知心学的具体脉络。

    由于自中华文化面临大崩溃而降，华人学术圈思论议题常见研究性，罕见开创性，其中尤属学术金字塔顶端的哲学，常有哲学工作者，罕有哲学家为最，其间正反映着文化衰落的苍凉景象。独对此学术苍凉，常忧惧故国家宝碎裂无尽涕泣不能自己。本文由往日圣贤的领悟与现在个人的感知交会呈现心学的轮廓，至祷稍能体现「反本开新」的真意。

【1】 这种说法首先出自蒋庆《政治儒学》，他拿「内圣」与「外王」对照出生命儒学与政治儒学，认为当前新儒学的发展路向该由生命儒学迈往政治儒学。这种分类观点遍布在该书里，譬如第二章〈政治儒学与中国儒学传统〉里，他说：「儒学有两大传统，一为心性儒学传统（即生命儒学传统），一为政治儒学传统（即制度儒学传统）。在儒学发展的过程中，此两大传统相辅相成，各尽其用，共同安立着中国人的生命存在，维系着中国社会的稳定和谐。」台北，养正堂文化公司，民国九十二年一月初版，页140。