阳明先生说：「古今学术的真实与虚伪或邪恶与中正，其差别就象是类玉的石头和美丽的玉石般，没有细致的观察很难区隔出来，然而有人终生被石头眩惑终生而不能辨识，正是因为大道无二，但，其不断在变化运转，充塞在宇宙里，无处不在，不断在各种现象的内外纵横颠倒，不论从哪个角度推演，都能通晓其源头，却反而使得常人被困惑住。世间的儒者，各自就其一孔的偏见，当作宝贝，而再用比拟或类比的手法，引经据典去论证，由于文字流畅通顺，使他们自信没有任何错误，文字条理细腻，使他们自觉观点颇能自圆其说，他们被自己的文字蒙骗，还跟着欺瞒他人，终生沈醉在假象里而不知道觉悟。然而，差别的起点或许只有毫厘，发展后的正确与错误却会相距千里，除非有诚意想做圣人的志向，而能从事这精一的学问，否则不可能知晓人心性受病的源头，而能在幽微的角落里伏奸惩恶，阐发神圣的能量。」

这还是嘉靖五年（公元一五二六年，岁在丙戌）写给邹守益的第四封信。

阳明先生面对这些充满着偏见的儒者，对他们对儒学的耽误深有感慨。其实，这些人应该是披着羊皮的狼，当日儒家是显学，他们就披着儒家的外衣，拿孔孟的思想来说事，来掠夺资源，争取对人颐指气使的权柄，现在儒家已经没落，他们就披着科学的外衣，拿客观的帽子来说事，来掠夺资源，争取对人颐指气使的权柄，至于说帮忙他人这种温柔敦厚的想法，他们想都没有想过，他们正忙着斗争别人都自顾不暇，怎麽可能帮忙他人呢？更不要说知晓帮忙他人的背后，需要有心性的能量做支撑了。

当前的时空，世人面对心性，有两大困境：

其一，世人不了解心性，或竞相拿对神通的想象来理解心性，使得他们如果想学习心性，就会去乞灵于能提供保佑或改变夭寿穷通的宗教，这种思路背后还是不脱个人利害的考量，并不曾真实去对治心性的盲点，反而要你礼敬的神灵来帮你解决你的欲望。而世人同样因为不了解心性，更能轻易就相信自己是个好人，理应获得你认真礼敬的神灵的眷顾，让你在物质层面持续没有任何缺损，如果偶尔生命不顺，就会怨天尤人，这其实都是浓厚的自我意识，如果还能通灵，那只能与阴神交通，彼此做条件交换。

其二，世人不了解心性，或不肯踏实做工夫来改变人生，使得他们没有机会了解有这样一条路的存在：人如果肯承认探索心灵的自性有其特有的脉络，与自我的脉络不尽相同，肯细腻去认识心性的脉络，这包括具备阐释心性的完整观念，接着对照自己实质的生命处境，就能逐渐去弥合这两者的差异，终至于使得自性与自我无二，意即自性即是你的自我，那你就会觅出改变人生最踏实的办法，这办法不是对神通有任何绮想或向往，老实做人处事，却自有神通在里面，因为当人的意念纯粹，跟你有关的外在环境，都会做出相应的调整与转化。

前者是各种诉诸鬼怪的宗教大盛的背景，后者是诉诸实践的心学产生的能量。我们应该化解世人对诉诸鬼怪的宗教的痴狂，带着心性的观念引发生命的蜕变。否则，人净是痴狂于鬼怪，死后难免同样变做鬼怪。当鬼怪横行于阴阳两地，圣人无踪，这就使得世界失序。当前的儒者不知道端正意念会产生巨大的效应，误认复兴儒家只是在复兴极其古老的礼仪与道德，而不知道礼仪与道德的内里该由心性来导引，如果没有首先复兴心性，那复兴礼仪与道德根本毫无意义。复兴心性不是要人常做众人习惯的好人，更不是常做众人喜欢的善事，就能使人心性晶莹光洁，那何尝不是种见识的偏颇或媚俗的上瘾呢？这就正如南朝梁武帝在全国各地盖寺庙，菩提达摩却指出其毫无功德的往事。认识心性的第一件工作，就是需要「正思维」，人不再习惯于质疑，而是不带成见的感知，感知你能感知的全部变化，并悟取变化会带给人生命如何的启发，当人的意识如此纤细（或者说敏感），就能不断在生命交会的瞬间闪开细微的灾祸，或化解巨大的苦难。

心学是个实学，不要误认内圣的学问不能开出外王，内圣就是外王。