文摘

并不是现实太恐怖，而是人的意念太恐怖。不要抱怨现实如何残忍，当要认真思考：到底你因为存着什么样的意念，才会让处身在你周围的现实如此残忍！

名实相符的王者 ◎陈复

孟子去见齐宣王，在战国时期，相对来说，齐宣王是个比较贤明，很想有一番作为的国君。齐宣王对孟子说：「齐桓公与晋文公的霸业，您能说来听听吗？」齐桓公与晋文公都是当时一等一的豪杰，他们的事情，没有人会不知道。齐宣王只是想了解孟子有没有什么特殊见解，想不到，孟子竟然这样回答：「孔子的门人，没有人会去谈论那种偏狭的霸业，他们的故事并没有流传到后世，因此臣没有听说过，假如大王您一定要我说一些，那臣就来谈论用仁政治理天下的王道吧。」

孟子不可能不知道齐桓公与晋文公的事迹，齐桓公九合诸侯，一匡天下，在周天子声望最式微的时刻，他稳定了社会的秩序，使得诸侯不至于相互侵压，让华夏社会混乱，制造蛮夷侵略的机会。齐桓公不记恨曾经射杀自己的管仲，采纳鲍叔牙的建议，任用管仲为相，还称呼他为「仲父」，对管仲的话言听计从，这种想成就大事的胸襟，使他能不计较个人的恩怨，世间确实罕见。而管仲果然不辜负齐桓公的厚望，不只把齐国治理有条不紊，任用贤能，安抚照顾百姓，还进而建立了安稳的国际秩序，使得诸侯各国服膺于由齐桓公担任「霸主」来维持的局面里。

这样的事迹，对战国时候的人来说，并非只是个历史，还牵动着当时的时事，因此是人人耳熟能详的事情。再者，晋文公，就是重耳，他的父亲晋献公，因为宠爱骊姬，而立骊姬的儿子奚齐为太子，因此陷害太子申生，让申生被杀，诸位公子跟着受到连累，为避免被杀害，纷纷都逃亡国外，晋文公在外流落十九年，历经各种不寻常的折磨（包括两任妻子都因自己而牺牲），不断哭号，请上天给自己机会，发誓此生要做个大有为的君主，直到晋国再度内乱，才在秦穆公的帮忙里，终于返回晋国。等他登基，早已衰老不堪，却用剩余的人生，任用贤能，改革军政，还帮助周王室平乱，接着往南抗拒楚国北侵中原，再度使诸侯归服，成为中原的霸主。

他跟齐桓公是齐名的两位豪杰，他们的故事直到两千余年过去了，《左传》、《国语》与《史记》这些史书都记载他们的事迹，非常地详细，怎么可能我们会知道，而孟子却不知道呢？孟子偏偏说他没听过，这是因为孟子「瞧不起」他们的霸业。说瞧不起，并不是说齐桓公与晋文公做的事情真那么不堪闻问，而是他们毕竟视野还不够恢弘，做出的格局只能及身而止，没有办法让人民与国家，甚至整个天下获得真正的长治久安，更不要说齐桓公死后尸体都还无人收拾，任凭其腐烂生蛆，而晋文公死后，晋国立刻就再发生政权的争夺内斗，如果他们真是大德性的人，做的是千秋伟业，泽被后人，如何还会有这种后果？

这两位豪杰做的事情，相对于那些昏君的残害百姓，着实已经离圣贤的恢弘理想不远了，然而在意境还是有些根本歧异，孟子心怀万世，希望能实践真正的王道，在申论自己的主张前，自然要这样故意回答。这果真引起齐宣王的好奇，齐宣王问：「到底要如何的德性，才能实践王道的政治？」孟子回答：「天下有种没有人能抵挡的能量，那就是愿意真诚保护人民，如同保护自己般细心，能这样真诚的君主，才是真正的王者！」

春秋时期，本来没有诸侯敢僭越「称王」，因为那是违反礼制的事。但到战国时期，由于周天子的地位已经名存实亡，各国诸侯都纷纷开始称王，他们只贪图着这个美名，但，却没有先认真思考，究竟什么是「王」？孟子已经不再紧咬着那不被世人遵守的周礼，反而利用各国诸侯都想要称王的虚荣心态，来谈他念兹在兹的王道政治，这不能不说是孟子的通权达变。孟子认为如果国君不能保护人民，却声称是个「王」，那只是变做徒有王名的空壳子，却不能常保王位，谁称王，不过就是做诸侯共同打击的箭靶而已。

齐宣王接着问：「像寡人这样的国君，能做个保护人民的王者吗？」孟子回答：「当然能啊！」齐宣王问：「您从那里知道我能保护人民呢？」孟子回答：「臣听过您的大臣胡龁说，大王坐在大厅里，有个仆人牵着牛经过大厅，那头牛是要拿去祭祀的牺牲。牛一直在哀鸣，您就问仆人：『要把牛迁到哪里去？』仆人说：『报告大王，我要牵去宰杀掉，取牛的血，把血拿来涂在钟的上面。』大王听见很不忍，就说：『放掉牠，看牠恐惧发抖的样子，好像没有犯罪的人要送上刑场般，真是可怜。』仆人回答：『大王要废除拿动物的鲜血祭钟的规矩吗？』您就说：『怎么能废除，不如拿只羊来替换吧！』请问大王，真有这回事吗？」

齐宣王回答说：「确实有这回事情。」孟子说：「大王您有这片心，就能做个真正的王了。因为这片心就是真正的仁心，把这片心扩充开来，就能实现仁政，真正称王于天下！」

他继续说：「虽然，您的百姓普遍认为大王太过于吝啬，而臣早就知道这是王的仁慈，才会有这样的举措。」孟子对齐宣王心理意识的挑拨，真是不落痕迹般自然。齐宣王听见了，不免有些生气说：「真有如此无知的老百姓？误认本王是吝啬！齐国的国土再如何狭窄，我何必吝啬一头牛呢？我是不忍心看见牠恐惧发抖的样子，才会派人拿一只羊去替换牠啊。」孟子接着说：「百姓如果认为王过于吝啬，请王也不要生气，百姓只能看表面现象，只能看见王拿一头牛去换羊的事情，怎么会了解王背后深刻的痛心？毕竟王如果只是觉得那头牛没犯罪却要被杀害，而改觅一头羊来，除了牛比羊稍微贵点外，还有什么差异呢？」

齐宣王确实是一位懂得反省的人，听了孟子的话，不禁跟着笑了。齐宣王说：「我这是存了什么心啊？我绝不是舍不得那一点钱，才用羊去替换牛。不过，如果百姓觉得我吝啬，由表现来看，确实有道理啊！寡人真是平白被误解了。」孟子再回答道：「没有关系，这正是因为大王您有仁心才会做出的举措，毕竟王只有看见牛而没有看见羊，君子对于畜生，看见牠活着，就不忍心看见牠临死前的哀鸣，如果看见了，就不忍再去吃牠的肉了。因此君子平日会远离厨房，这是要避免看见畜生被屠宰的缘故。」

齐宣王有清澈的自性本体，才会不忍看见牛被屠宰，跟着替牛想办法解套，这整个过程，孟子称作「仁术」。他连一头牛被杀都心有不忍，如果让这样的情怀被扩张开来，他确实就能做一个仁君。仁君就是时时不忘自性本体，由此洞见世事的政治领导人，仁君的言行举止，都希望能落实本体的大义，使得自己的存在，就是本体显现出的典范。

当孟子能把齐宣王的心思说得如此透彻，并对齐宣王寄予厚望，齐宣王的心底不禁有着被彻底看穿的喜悦感。人如果能彻底知道自己想些什么，不论是否由他人帮忙自己展开这样的了解，或是自己透过深思而终于产生的领悟，当自己发现有一种来自心底的感觉被清澈呈现，确实会有着强烈的喜悦感，这正是因为自性本体被越磨越光亮的缘故。

人的自性本体因为受到社会习气不同程度的污染，常有被蒙蔽的现象，当蒙蔽自性本体的尘埃被清理干净，就会有无比的舒畅与喜悦。如今齐宣王正在经历这样的感觉，因此很高兴地说：「《诗经?小雅?巧言》说：『他人有心，予忖度之』，意思是说别人有什么心事，我都能揣度出来。这说的正就是夫子您啊！我虽然曾经做过这件事情，却回想不起，或者说，无法了解自己当初为何会这么做的心境，但，听夫子您的解释，恰如我意，使我听着砰然心跳。夫子您说光有这种心意，就能称王于天下，这是什么道理呀？」

请注意，齐宣王已经开始称孟子为「夫子」了，这是真实的原文，比起那无礼称孟子为老头（叟，或者该翻译做老先生，然而还是不大谦卑）的梁惠王，比起那看见孟子就直接问如何统一天下，态度却很散漫而不庄重的梁襄王，真不可同日而语！

孟子能如此洞见他人的心思，这是因为孟子有光洁的自性本体，才能洞见他人的自性本体。因为自性本体无二，不可能有二个本体，否则怎么会称为本体呢？既然如此，孟子当然能洞见他人出自自性本体的意识。孟子保持着光洁的自性本体，不仅能洞见，还能帮忙人清理受污染的自性本体，能量强的人，帮忙能量弱的人，甚至帮忙能量弱的其它种类生命，那是自然而然的过程，不知不觉就会发生与完成。当一个人心性清澈，不只能了然自己的过去与未来，还能精确掌握住他人的过去与未来，甚至能开示社会国家甚至全人类的过去与未来。

心性的能量不只能让自己趋吉避凶，还能让社会国家与整体人类都趋吉避凶。关键就在是否把本体清洗干净，当你把自性本体清洗干净，并且相信其能量，你就会「无所不能」。无所不能并不是说无理取闹或违法乱纪，就如同孔子在《论语?为政》里说：「七十而从心所欲，不逾矩。」那是种再没有任何限制，却不会影响世间法网的大自由！

能体会这层意思的人着实有限，最常见的情况，就是怀疑，虽然不见得认为自己眼见的现象都是「真实」，却同样不敢相信自己身内就有个能生天生地的本体，其能彰显王道于人间，这就是人间常见乱世的症结，因为自己都不相信自己。

当齐宣王听见自己只要有个未受污染的自性本体，就竟然能称王，同样很疑惑。孟子回答说：「如果有人向您报告说，我能举起三千斤的东西，却拿不起鸟的一片羽毛，或说我的视野能看清野兽毫毛的末稍，却看不见一辆车上一大捆的木材，请问王会相信他说的话吗？」齐宣王说：「当然不信。」孟子回答：「果真如此，您能把恩惠施加在野兽的身上，却不能把恩惠施加在百姓的身上，这又是什么缘故呢？鸟的一片羽毛都拿不动，那只是不愿意用体能的缘故，一捆木材都看不见，那只是不肯用眼睛的缘故，大王如果不能对人民施加恩惠，那只是不愿意关注人民的缘故啊！」

孟子继续说：「大王您绝不是不能完成王道的事业，只是您不肯做，而不是不能做！」我们在这里看见孟子说话的犀利，其实有时候孟子一针见血的说话，别人不见得能接受。当时的国君，个个急于富国强兵，有如饥渴般想任用孟子这样的大才，却不见得能接受孟子强烈的说词，有那个熊心豹子胆，敢任用孟子，来每天对自己炮轰的国君，其实很不容易看见。其实，我们何苦去揶揄国君？我们问问自己，有几个人愿意耐烦倾听真相，或倾听他人数落自己的不对？但，孟子不在意有哪个国君愿意任用他，他只在意他的主张能不能被清澈认知到，他是个要救世的思想家，不是个乡愿，他要救愿意被拯救的人，无法救不愿意被拯救的人。

现在有些极度扭曲的观念，把儒家思想视作过时的道德教条，把儒者给刻板化，好像当个唯唯诺诺，只会空谈大道理，或操作很僵化的礼节，对政治人物表现得像个奴仆，对社会危机表现出懦弱无能的胆怯样子，外不能救世，内不能救己，那就是儒者了。这样的错误认知，恐怕正是统治者的阴谋诡计了，他们要收编儒家来巩固自己的统治，或起码打击儒家来强化自己的统治，不论如何，绝不能让真正的儒家思想取得统治的权柄，来瓦解自己继续鱼肉人民的地位，因此透过对外宣传，把画有儒家面目的广告牌，用粪便涂抹得如此难堪与难闻。

孟子不需要讨好世人，不需要让人觉得他是一个容易相处的人，容易相处的人往往是最没主见的人。容易相处的人，希望每一个人都对自己满意，他接纳全部人的全部想法，把这些想法综合起来，相互抵销后，就会什么都没有了。难道儒家的思想，就是让人与人因为和谐相处，而让大开大阖的生命改革无法发生？真正在社会里有成就的人，从来就不是毫无主见的人，不是跟人忙着整日交际，却不能开展出创见的庸碌俗辈。胆敢大声对世人声称自己是儒者的人，从来就没有那种无能的和谐思维。宇宙本体的创生，那种大爆破后的大显象，就不是透过和谐而成就。拿最最浅显的例证来说，母亲怀胎生儿的时刻，经历的就是大痛苦，而不是和谐！

孟子宁可这一辈子毫无成就，却不能不把自己的主张说得明明白白，他深怕自己有乡愿的意识，就会把自己的主张给掩盖住了。那就好比一旦要接受社会的某种习气，就会让自性本体受着尘埃的污染一样，当人不肯委屈自己对良知的坚持，才能让人清清晰晰看见自己生命的位置，与这个位置会发挥出的能量。

孟子清清楚楚看见自己生命的位置，他不要国君赏识他的人，他要国君赏识他的主张。梁惠王与梁襄王都不能赏识他的主张，然而今天他与齐宣王见面，齐宣王显然是个比前两位国君肯接纳别人意见的人，当齐宣王听见孟子对他的讽刺，他并没有生气，反而想弄清楚孟子究竟在说些什么。毕竟人一旦听见某些智慧的言语，尚未想通的时候，尽管他人已经说得很明白，自己则就是显得不解。齐宣王因此再问：「不肯做和不能做，究竟有什么区别呢？」孟子说：「假如让人挟持着泰山跳过北海，我们跟人说不能做到这件事情，那就是真的不能。假如让人替长辈折一根树枝，我们告诉人说不能做到这件事情，那就是不肯做，而不是不能做了。大王，您不能完成王业，仅仅只是像替长辈折一根树枝的状态，而不是要挟持泰山跳过北海啊！」

我们常听社会人士说某某人太过理想化，究竟什么是理想？理想真的如此恶质吗？当人的心底只有现实，才是在实事求是吗？我们好像已经有一个非常强烈的态度，那就是人不该有理想，只应该有现实，或说任何理想只能屈就于现实，使得人生被极度压缩，没有生命意义的问题，只有生存供需的问题，而任何生存都只能屈就于恃强凌弱的现实。当任何崇高的理想都被批评的体无完肤，有理想就是不真实在活着，弱肉强食的现实才是人生的唯一选择，人得认清并服膺这个处境，果真如此，那就难怪我们一直活在人吃人的社会里！

 人吃人的社会，如果让人过得很好，那其实就罢了。问题就是这样真是很糟糕，然而我们却老是说没办法，人真的没办法过得更好些？如果我们不想活在人吃人的时空，而想活在人爱人或人保护人的时空，显然就不能只有现实而没有理想，我们更应该去体察如何把现实跟理想的差距消弭掉，让现实里有理想，让理想里有现实。

这个世界的诞生，来自于人的意念，意念就是理想，因为凡是一个完整的意念，必然有成全这意念的思维脉络，思维脉络不就是理想吗？因此，根本不会有没有理想的现实，如果世界的确来自于人的意念的话，那这个糟糕的世界，就来自于糟糕的意念。

并不是现实太恐怖，而是人的意念太恐怖。不要抱怨现实如何残忍，当要认真思考：到底你因为存着什么样的意念，才会让处身在你周围的现实如此残忍！当你怀着什么样的意念，你就受制于什么样的现实。当你挣脱自己有局限的意念，就不会有残酷的现实让你如此痛苦与不安。因此，真的需要端正的东西，就是人的意念，如果事情的本质都回归到意念的话，夫子在这里要认真说，其实端正意念，就像替长辈折一根树枝那般简单，只要你的意念一端正，整个世界都会获得改变。端正意念并不是不能，只是人并不愿意发诚心去做，当人产生愿意真实改变生命质量的意念，世上就再不会有如此令你痛苦的现实了。