文摘

其实，不要把国君看做很遥远时空的事情，人人都在做国君，你的意识就是你身体的国君，政治哲学人人都应该认真了解，你不用来治整个国家，仅用来治你自己的身体，都适用于相同的脉络。 

杀人的细胞 ◎陈复

我们在此前几讲里一直在说杀生议题，不是老师特别关注这个议题，而是在孟子的思考脉络里，不断针对这个议题铺陈他的观点，让我们的心灵豁然获得反省。弟子声人曾经笑说：「孟子是何等锐利的人，讲话完全不做任何掩饰，只是过去大家都把儒家给教条化，看不出孟子说话的威猛，现在老师本来就是个说话一针见血的人，把孟子的原始文意一摊开，就让孟子的言语重现其吓坏庸人的能量，这真是在心心相印了。」

大概在跟梁惠王见面后，对梁惠王颇感失望，孟子后来离开魏国而去齐国了，结果梁惠王驾崩，他的儿子梁襄王继位，又想要跟孟子见面，藉此展现新朝礼贤圣人的气象，而孟子怀着「无可救药的乐观」，再度跑去魏国跟梁襄王展开对话。显然，这回谈话相当令人失望。他出宫后，坦白跟弟子说道：「梁襄王这个人，远远看见他，会觉得他毫无风度，不像个国君，来到他面前，又觉得他毫无威严，无法让人产生任何『敬畏』的感觉。」这里能发现，早在两千年前，中国人就有相术的存在，会从观人气象里，看出事情发展的可能脉络。孟子相信相术，而且他相信作一个国君，要有国君的基本面相，这个面相要能展现国君的威仪，而威严可使人产生敬畏。

为什么需要让人产生敬畏？国君身怀国家的重器，他是国家兴衰的枢纽。如果他本身没有国君该有的样子，讲话嘻皮笑脸，丝毫不让人感觉出庄重，那么国家就离衰败不远了。什么是国君该有的样子？这很难有一种僵化的模型去讨论，我们能讨论的焦点，就是「气」。你会看到国君的气，这气本身透显出一种威严感，他的眼神炯炯发亮，好像透视到你的心底，在跟你的心底说话，跟他讲话，你不敢有产生任何轻慢。他的言语清晰简洁，肢体动作处处显露着沉稳，待人有礼且温和，却会适时表达出对国家方针的明确主张，态度坚毅，对违背公道的事情完全不假辞色，重点就是散发出一股不可侵犯的正道能量，这股能量来自「我是国君」的意识，而你尊敬他，正就是因为他的背后就象征着伟大的国家！

面对「我是国君」这样的意识，他带着竞竞业业的心态，每天不断奋勉。那种不怒而威，一言九鼎的庄重感，会让他的大臣与人民都很放心，深感庆幸自己能生活在盛世。衰世的国君，长相怪异，声音聒噪轻浮，两脚前行如鸭子，性格焦急易怒，身材不是过胖，就是过瘦，动辄表现出不安，要不是抿着嘴，要不就是不时狞笑。他的言语让大臣匪夷所思，决策让大臣摸不着头绪，甚至让忠良再无法贡献心智给国家，让百姓跟着惶惶不可终日，这种国君，跟政治制度是君主时期还是民主时期没有关系，跟人治与法治没有关系，什么时期都有机会出现这种国君，只要没有修心养性的意识。

显然梁襄王没有「我是国君」的意识，相由心生，因此梁襄王没有呈现盛世的国君面相。而且，梁襄王有某种令人厌恶的性格，最起码令孟子厌恶，他展现出国君不该有的猴急，跟人对话还没有暖身，还没有对于对话该有的规模做适当的铺陈，就贸然问孟子：「如何使天下安宁？」这让孟子如何回答呢！

孟子是谁？梁襄王是谁？孟子与梁襄王都还不大认识彼此，两人就要干涩讨论如何使「世界和平」？这是个毫无意义的空洞议题，就像是今天，大家动辄就要说世界和平，每当说出口的当头，后脑就会冒出一股好伟大的激情，好像当我们愿意这样说，世界果然就能和平了？世界不能靠没有道情的人，光只是说理或做些硬件建设，譬如盖个「世界和平会议中心」，就能呼唤出世界和平。如果人没有耐性去认识他人，认识他人的心灵，甚至帮忙他人认识自己的心灵，光只是靠制度，世界还是无法和平！如果没有不同层面与情境的铺陈，就不能呈现出儒家高明的观点。但，孟子面对这个私意横行的时空，他立刻说出一个极难理解的回答：「天下安宁，就要安宁于，一！」一，这是什么东西？这真是个哲学议题！如果就极高明的角度来说，一，就是太极，就是宇宙本体，天下要获得安宁，就要让天下各国都因服膺于宇宙本体，而展现出生生不息的秩序，这秩序意味着不断创生，譬如人民能安于各自的生命频率，不会彼此伤害，且不再有伤害创生的现象，譬如基于各自无穷的利益，而抢夺有限的环境资源。

如果就最具体的角度来说，一，就是统一，就是设立「世界政府」，天下只有一国，不再有人工的藩篱，政治的疆域，资源能被整合配置，生命不再丧失在高度消耗的战争里。各国被统一，天下才能安宁，这并不是一个理想性或意识型态的谈话，这是来自于由春秋至战国，已经三四百年的战乱，一种最彻底的解决办法。当时渴望获得统一，现在何尝不如此？儒家政治理想的最极致，或者说，儒家政治理想在这个星球的最极致落实，就是设立世界政府了。已知的世界如何的辽阔，就应该设立如何辽阔的世界政府，过去的已知世界只有在东亚，那就设立在东亚的世界政府，现在的已知世界遍布这整个星球，那就设立在这个星球的世界政府。唯有统一，才能使资源不再过度分散与浪费，孟子了解，让一块神州供养好几个国家，每一个国家都有维持这个国家该有的规模，譬如每个国家都得供养一个王室与庞大的官僚阶层，这让人民的负担太过沉重，如果人类控管环境的技术越来越增强，那就应该不断扩大单一国家的规模，缩减国家集体的数量，那就是让天下归一，只有一个中央政府，神州只要供养一个政府，不再有好几个政府交互倾轧，酿就人民流离失所，全部人民只要面对一个国家，那种面对会让每个人的压迫感减至最低，因为国家的存在其实离自己很遥远，人民会获得更宽广的自由。因此，统一符合人民心底的最深渴望。

梁襄王再问：「谁能统一天下呢？」孟子说：「没有杀人嗜好的国君，才能统一天下。」有人竟然有杀人的嗜好？这真是变态。其实，人不见得会承认自己有杀人的嗜好，却着实有掌握权柄的嗜好，那种把他人生死掐在自己手里捏着的快感，才是使人欲罢不能的主因。

再继续说，为什么会说不嗜好杀人的国君，才能统一天下呢？在过去的时空里，国君拥有杀人的权柄，这是天经地义的事，某人做出某事该被杀，然而国君有此权柄却不轻易的使用，这背后就是仁者的胸怀了。这就是心怀本体的人。为何心怀本体的人，不嗜好杀人呢?因为宇宙本体不断在创生，却不喜欢毁灭。祂岂会喜欢看见自己创生的存在，再化做乌有？人人有自性本体，对这自性本体最基本的回应，就是不嗜杀人，或者，不嗜杀生，不只对人，甚至能对现象里全部的存在，都抱持着戒慎恐惧，不轻易毁灭！就人的本性来看，人都有好生恶死的心态，有机会给他人生，就不要轻易让他人死。如果国君有这样的胸怀，那么天底下没有人不会愿意顺服他的统治。不只在杀人的命，甚至不应该去杀人的细胞，人体就是由无数细胞组织而出，你杀这全部细胞，固然是杀生，杀十数个细胞，难道不是在杀生？如何去杀人的细胞呢？就是在说很恶质的语言，或无故羞辱人的尊严，使人痛苦不堪，那就是在杀人的细胞了。

现在，国君或许被换称为总统或总理，或笼统说是政治的领导人。现在政治领导人并不被赋予杀人的权柄，那通常是法官的事，法官要慎杀，这有严格的法律做把关，然而，我们还是不能轻忽政客杀人带来的伤害性。往往一个错误的政策，使得农民种田已经毫无利润，使得孕妇无法获得工作的保障，使得劳工因公受伤就会被解雇，使得老师退休后，却没有适当的津贴，既不能教书，更没有在社会生存的技能，这些人无法活下去，或许都会被说是个案，但，如果这些人是要负担整个家计，使整个家计都有困难，那影响的局面就很大了。

我们看见资本主义社会里，自杀率不断攀高，有时甚至整个家都在集体自杀，那背后就可能有错误的政策，让人活不下去。还有种隐形的杀生，那就是年轻的夫妻不敢生孩子，要不就是堕胎，要不就是使用保险套，强迫让精子与卵子失去结合的机会（精卵的结合，那是其意识的本能需要），而使得生育率不断极降，那就是国家正在衰弱的鲜明象征了。宇宙本体关注着创生，过去国君被称为「天子」，既然是天子，被宇宙本体授命去管理人间，应该奋勉让人间不断创生，而不是杀生，杀生当然是不好的事情，但我们要继续反过来观察，有时错误的慈悲，反而更在杀生，意即有时不杀生，反而在杀生。大者像是现在错误的政策而导致间接杀人，或者有时误把软弱当慈悲，做出乡愿的行径，滋长社会整体的无礼与无能，譬如你的孩子看见大人不愿意打招呼，你不能纠正，或纠正无效，就作罢，然后跟那位大人说，这孩子今天身体不舒服，因此不懂事，这让孩子发觉，父母会帮自己解释，自己闹性子没有关系，那就是打开孩子往后会犯大错的空间。

你反过来观察，最细心在照顾家人的是妈妈，要照顾先生、孩子和公婆，妈妈要透过杀生，才能照顾一家人。妈妈要杀鱼或杀鸡，要透过宰杀各种动物或植物，才能提供一顿美味的佳肴。你能说妈妈人不慈悲吗？或者妈妈正在杀生，你却会口念这是在造业啊？

有时就得透过杀生的过程才能不断创生，毕竟物质是不断在流转，面对妈妈杀生，只要妈妈不要滥杀无辜，或者你吃妈妈提供的佳肴，不会浪费食物，如此你就在成全妈妈的爱心，没有让妈妈滥杀无辜。

何止妈妈得杀生，大家每天都是在做出不同程度的杀生，才能继续创生。你得要绞尽脑汁，杀死自己大量的脑细胞，才能写出极富创意的作品，这不就是在杀生，自己杀自己，只因为脑细胞不会跟你抗议，你就杀生吗？这显然不是谁跟谁抗议不抗议的命题，而是创生就得来自适度的杀生。

作为政治的领导人同样如此，有时就是透过权柄，不让危害众人安危的人恣意作乱，政治的领导人就是要把这些人逮捕，甚至处死，才能有效维护社会秩序或百姓安宁。如果这位政治的领导人怀着本体，你能说他在滥杀无辜吗？不，他正在保护绝大多数人的生命。当然，做出这种决策的人，要戒慎恐惧！因果业报的严格，不容人丝毫抵赖。前面说物质不断在流转，我们曾经谈过，全部的物质都有精神，全部的物质都有意识，只是意识有高低程度的差异。我们不该把杀生这概念给极端化，使得不只不能有死刑，连妈妈准备佳肴，都被视作让生灵涂炭的举止。而且我们还要关注一个现象，嘴巴说厌弃杀生的人，往往都是物质生活极端高贵的人，他们一个人使用的地球资源，通常都是其他人的好几倍，这样说不要杀生，是否已经漠视他人实际处境，显得太矫情与太廉价了？

通常说杀生，都在指有生命的存在，然而，有着没有生命的存在吗？根本就没有！但，要让语言获得厘清，因此我们要再指出，要戒杀，就应该戒杀物质，通常意识程度较低的物质，最容易成为被我们人类声称拥有的东西。由于他们的意识程度比较低，人们就能奴役他，并声称合法掌管这些物质生死的权柄。资本主义社会大量在提供可被复制的物质，举例来说，你的家里的电器坏损，现在通常维修比再购买还要贵，因此人通常随即更换，购买新的电器，而不愿意拿去给公司修理。这使得人们不再珍惜物质，不断购买新的物质，这种对物质的极度消耗，那背后心态的不珍惜，其罪孽不会比一般概念的杀生来得轻。

并不是说物质不能被人使用，重点是物质有无被人细致使用，让其使用效应被极大化。声称不杀生，却不断杀物质，这同样不是仁者该有的表现！过去的政治领导人常被要求要「仁民爱物」，这就是老师这里反复强调的意思了，不只不要对杀人有嗜好，不要因为自己有权柄，就任意使用，而酿就人们的恐惧，细胞快速坏死，却没有使人民受到任何的教化。那都已经在滥杀无辜！如果能因自己有权柄，让人们感受到被王者保护，即使你适度地杀生，人民都会知道那是因为你在保护他们的缘故。

这样的胸怀还要继续扩展到物质，毕竟把物质纯粹只当作物质，那正是某些人精神意识低落的结果。如果你能把不嗜好杀人的胸怀扩展到物质身上，就不要对杀物质有嗜好，不要太容易去更换你声称拥有的物质，不论是房屋或是你的衣服，不要因为你自己拥有更换物质的权柄，就随意更换物质。什么东西会来到你的生命里，那背后都有因缘，某个物质会被你吸引聚合，这背后有奇特的因缘在流转，如果不对这一层意义有意识，让物质看到你都想逃跑，都动辄坏掉，因为它们知道遇到倒霉鬼了，跟着这个人，自己的寿命都不长久，索性就快速放弃自己，快速腐败，这会间接酿就你的生命的快速腐败，因为你正在作孽！

会长生的人，必然来自于对物质的高度珍惜。不轻易更换物质，那背后就展现出「仁民爱物」的胸怀，这样的胸怀不只过去的领导人要有，现在的领导人同样需要有，普通的百姓，都应该要有。当人能珍惜他生命里的物质，人就已经在养生了。因为你慎重看待物质的生死，这就像是宇宙本体的胸怀，果真如此，你自己的生死就会被宇宙本体给慎重看待。

好生恶死，这不只是人性共同的心理，还是物质共同的心理。国君如果像大雨，人民就像是禾苗，大雨能实时解救即将干枯的禾苗，禾苗就会蓬勃生长。有这样的国君，天下的人民就会伸长脖子，盼望着这个国君的来临，如同禾苗盼望着乌云密布而即将来临的大雨。如果有这样的好国君，不只天下的人民都引领而望，还有天底下的物质，都会跟着引领而望，因此老师在这里要说：「有德斯有财。」爱惜物质的人，他更容易累积财富。

其实，不要把国君看做很遥远时空的事情，人人都在做国君，你的意识就是你身体的国君，政治哲学人人都应该认真了解，你不用来治整个国家，仅用来治你自己的身体，都适用于相同的脉络。

在这里，有人不禁怀疑，如果帝王就是「天子」，那中国自古至今的帝王，都来自于宇宙本体的授命吗？这个问题很复杂，如果这些帝王全都来自本体的授命，哪里还会有治乱兴衰，恐怕都会是盛世而不是衰世吧！显然这里面并不只有宇宙本体的安排，人要对自己负责。宇宙本体对人最大的眷顾，就是给予人生命。这其中的各种变化，人自己要负绝对的责任，自己对于生命的各种抉择，都影响你自己还有与你有关的人。因此宇宙本体会授与某人担任帝王，尽管人为的制度里，帝王出于世袭，帝王的儿子会继续担任帝王，但是这个继位者是否坐得住这个位子，那是他自己要负责的事情。继位者的父亲或许确实负一些责任，如果他没有认真教育他的孩子，那接着担任帝王的孩子，恐怕就没有那个德性，能坐得住这个位子。

人类社会实行着君主制度还是民主制度，这对宇宙本体并没有任何意义。宇宙本体只在意创生，君主制度与民主制度都能创生，或者不创生，重点在实践的人，而不在制度。因此，现在的政治领导人往往是由人民选出，但，人民选出并不比君主世袭更能呈现宇宙本体的意旨，君主一人的思考会有盲点，人民集体的思考同样会有盲点，并不会因为数量，就使得后者的盲点比较罕见，集体决策有时常因为集体承担，就使得决策的质量粗糙，因为责任的焦点被模糊化了，大家都觉得不是自己的责任，因此更容易顺随着集体情绪。

宇宙本体创生宇宙的存在，然而让这个存在呈现出清晰的轮廓，那就得由人给出世界的存在。宇宙能有无数的存在，单一的宇宙存在，就能对应出无数世界的存在。对宇宙做出响应，给出世界观认识的是人，因此人要负起责任。在宇宙本体的创生里，人们对创生的响应，就是组织出社会，维护这个社会的秩序，其背后的脉络要与宇宙本体的运作法则相应，如此社会才能运作良好，那就是继续在创生。既然有社会，自然就会有政治领导人，领导人被授与权柄，这权柄本身是个世界的存在，需要与宇宙本体照顾人民的心意相通，其权柄才能不断被宇宙本体承认。这不是合法性，而是合道性。

拥有这个权柄的政治领导人，如果没有响应宇宙本体的心意，自然很容易就会失去权柄，因为其行径已经失去合道性。他给出的世界观已经在扭曲宇宙创生的真相，其存在就无法长存，顺情境演变，就会被愿意符合宇宙本体意旨的人取替其位子，而宇宙本体总是不断给人机会，总是相信着人。

孟子在这里说人民愿意归服于不嗜杀人的领导人，就像水向低处流一样，浩浩荡荡无法阻止！在孟子的言语里，常会引用水的奔流来作各种譬喻。我们已经知道孟子观念的犀利，还应该知道孟子的温柔。因为一个喜欢流水的人，不会只是个性格刚烈的人，而是个很复杂的人。水不仅仅温柔，同样会很刚猛，展现出至大至刚且至微至柔的复杂性。孟子说的是实相，这刚柔并济的气象，符合宇宙本体的意旨，因此，孟子给出的世界观，来自对宇宙最真实的回应。