祁县有个学生傅凤，志在于养亲，而苦于贫困。阳明先生的弟子徐爱在祁县的时候，很怜悯他如此单纯的志向，曾经周济并教育他，使他因此认识心学。后来徐爱离开祁县，傅凤依依不舍，来京师直接谒见阳明先生，并跟随阳明先生往南京。听闻阳明先生的言论，他好像有警醒，就很想长年从事于心学的探索。然而，他对于父亲的贫困与衰老很是痛苦，继母生的弟弟又眼盲且愚昧，没有办法奉养父亲，他因此记诵训诂，学习文辞，希望能考上科举，获得政府俸禄的配给。他日夜不息的苦读，更因此获得急病，几乎不可挽救。心学同门的士人百般设想各种计谋，希望能宽慰他的生命，要他不要如此自苦，却都无法说服他，因此大家都去请阳明先生想办法。

阳明先生听见后说：「唉！傅凤实在是很可怜的人。他出于孝养父亲这如此诚意的志向，然而已陷溺于不孝而丝毫没有自觉。他实在是很可怜的人啊！」同门把这段话转告傅凤，傅凤听见毛骨悚然，赶快过来问阳明先生说：「弟子家贫，父亲已老，不去考科举求做官，获得政府的俸禄来养亲，这会是孝顺吗？」阳明先生说：「这不会是孝顺。但，请你反过来想，希望考科举求做官，搞到自己生急病，最终丧失身体，这会是孝顺吗？」傅凤说：「这不会是孝顺。」阳明先生再问：「身体都丧失了，而希望读书学作八股文，这样想考科举，即使考上，还有可能做官获得俸禄吗？」傅凤说：「没有办法。」阳明先生说：「既然如此，你如何还有可能免于不孝？」傅凤听完，眼眶里的泪就掉下来，甚感懊恼，再问阳明先生说：「傅凤如何能免于不孝呢？」阳明先生说：「保护你的精神，不要断绝你的生机；端正你的情感，不要羞辱你的父亲；善尽你的职责，不要拿暂时的得失做忧虑；安顿你的天命，不要拿外物来创害本体。如此你就能免于不孝了。」傅凤的父亲听见他生急病，赶快过来探视，因此想要携他回家乡养病。阳明先生很怜悯傅凤的处境，更难过他得离开而不能留在这里学习心学，因此写〈与傅生凤〉这篇文章，赠给他做纪念。

敝人推广心学前十年来，不断遇到有人很诚意想来跟随敝人学习心学，却更常发现，不论是弟子或学生，人常会基于世俗里各种「合理」的理由，中断跟敝人的学习，或放弃阐发心学的工作，只因为他自认有更紧急的事情要处理。其实，人最终不过就是死亡，在死亡前没有领悟本体，还有比这更紧急的事情吗？然而，他们听不见这层最深刻的道理，他们只在意现实的利害，他们最常忧虑会没有钱，因此不能活着，然而这只是种恐惧，世上从来没有人就只是活着却需要靠很多钱来供养，吃饱饭这件事情本来并不是困难，困难的重点在于人人都认同并习惯于资本主义那种高生产与高消费的生活，深怕「落伍」与「脱节」，这使得他们宁可做金钱与工作的奴仆，而不能放弃荣华，单纯学习心学。

其实，学习心学，真会使人活在穷困与潦倒里吗？从来不会！活在本体里，从来不会使人与现实脱节或落伍，相反地，人会因为冥契本体，而不断在现实里发生善良的因缘，并让发愿阐发本体的人产生庇荫与眷顾的能量，使得人生因此过得平安与顺利，这就是悟得自性莫大的效应。敝人常不免自问：世上还会有第二件事情，能比冥契本体来得更现实吗？从来没有！既然没有，为什么愿意来领悟本体的人竟如此寂寥呢？这就是愚昧与智慧的差异了。世上最难办的事情，莫过于使愚昧的人愿意放弃愚昧，来认识圆融无碍的智慧，毕竟他的魔障不在外面，而在里面。对于愚昧活在自苦里无法挣脱的人，我们要怀着深深的同情与无限的耐性，等待他愿意抛开愚昧，回神转脑，踏实浸润在心学的生命感里，绝不因人本身的愚昧，而让我们丧失对人的热爱，这宽广浩瀚的心量，就是开悟者散播教化的第一课。