阳明先生说：「沉默有四种虚伪：有疑惑却不知道发问，已经被蒙蔽却不知道澄清问题，保持安静的样子来自己欺骗自己，这就是沉默里的愚昧；再者，故意不说话，来显示自己的姿态很高，藉此来炫惑他人的眼睛，这是沉默里的狡狯；害怕他人看出自己的缺点，把自己真实的状态掩藏覆盖起来，如果有过错，都被导引成是他人的过错，这就是沉默里的诬陷；有着深不可测的阴沈情绪，外表看起来很忠厚，手段却如深渊般毒辣，不断设计出凶狠的陷阱，沉默变成他奸诈的装饰，这就是沉默里的贼寇。」

这出自于〈梁仲用默斋说〉。

中国人自童年起受教育，不论教育的内容为何，教育的目的总是在暗示着学生要懂得「沉默」，如果学生大胆起身发言，看法与老师相左，就会被老师视作来搞麻烦，要不就遭到老师的喝叱，要不就会在学期成绩变得很难看。对老师而言，教育变成规范学生守规矩的教育，而不是引领学生善思考的教育，因此，学生表现沉默，就变成学习虚伪的过程，学生越在学校里表现得沉默，往后就越会在学校外，对自己曾受的教育不屑一顾，因为表里不一就是老师带给他的印象，但，那令人印象深刻的沉默，则会不知不觉转作自己人生掩藏真实态度的利器，他靠着这个办法来维生，不断跟人虚与委蛇，来争取自己更实质的利益。

自从明朝覆灭后，心性就在中国社会里销声匿迹，要不就是僵硬如钢铁的教条化道德；要不就是粗鄙如蛮荒的残暴型斗争，面对各种问题，人常是先有答案，再接着寻觅理由，生命好像都是自生自灭，从不需要有学问的指引，没有问题，自然更没有论学这件事情。这就是大家再熟悉不过的沉默。面对性的问题，我们沉默；面对情的问题，我们沉默；面对工作的问题，我们沉默；面对亲子的问题，我们沉默……，我们好像一群没有问题的人，只要强撑硬挨，时间拉长，事情就自己过去了。然而，人生全部的问题，背后都是心性安顿的议题，因为没有探索的习惯，因此我们的生命都变得极其粗钝，习惯于麻木与无感，最常听见大家会如此相互安慰：「想得那么复杂干嘛？及时行乐比较重要！」

因此，一世接着一世，我们不断在人间过着重复的日子，在生老病死里忙着吃喝拉撒睡，却总是在刺激的享乐与噤声的沉默里交替，这就是我们能了解的「趋吉避凶」，但，我们从不曾意识到真实的沉默与喜乐。在真实的沉默里，人能体会出无言本身的深意，有个极其辽阔的情境，只有沉默带来的安静能感知，那里蕴含着智慧的无尽藏，你越是沉默，就越能获得丰富的感知，当你感知自己快要贴靠着临界点，即将触摸智慧的剎那，你整个精神都会张开，全部毛细孔都洋溢着强烈的喜乐，你觉得生死在此际已经被超越，你顿感万物一体，世间再没有区隔与壁垒，再没有任何虚假与掩饰，万有都在本体给出的脉络里生生不息，而你就安然驻跸在这里，再不需要漂泊与寻觅，这，就是悟道的滋味！

因此，沉默是悟道的起点。