阳明先生说：「快乐就是心灵的本体。仁人的心灵，把整个天地万物都视作一体，愉快的相互融合，本来没有任何间隔。你来信说：『人的生理运作，本来通畅和顺，本来没有任何不快乐，但被外在环境的气息浸染，物欲搅和了本来通畅和顺的能量，这就开始有间断的不快乐。』你说的很对！我们人时常学习，要学习的内容，就是希望能恢复这个心灵内的本体。保持喜悦，则本体就逐渐恢复了。有同志能相聚能量，就更会让本体的通畅和顺，在彼此间周流不断。本体的通畅和顺，本来就是如此，并没有因为人而有增减，就最根本来说，即使没有同志过来，整个天下没有人知道我，那快乐都不会有任何减损。你来信说快乐不会间断，就是这个意思。圣人只是没有停止於扩充最强烈的诚意，他做的工夫就是要时常学习恢复本体，这学习的要领，就是谨慎面对独立的意识，这就是致良知。良知就是那快乐的本体。」

这是嘉靖三年（西元一五二四年，岁在甲申）阳明先生写〈与黄勉之〉的第二封信。「快乐是心之本体」这段话还出於《传习录·下卷》第九十二条，不过改由弟子发问，可见这是阳明先生讲学常说的观念。

这里「独立的意识」很费人猜测，就常人的眼光来看，意识当然是独立自存，哪里会有不独立的意识？然而，且不说万物一体，每个人的自性本体都与宇宙本体联系无间，不可能有自外於宇宙本体的自性本体，那自然就不会有独立的意识了。再就自我意识的角度来看，虽然知识份子常会高喊与标举着「独立思考」这个概念，这意味着要有不受他人左右的主体判断，殊不知这个主体内蕴的自我意识，其萌芽来自於二元对立的意识型态，本身就已经不是独立出现的产品，而受着特重物质的工业文明的生活型态的豢养，使得人已经习惯於有着浓厚的自我意识，甚至深怕自我感消失不见，他生命的主体性就跟着失落了。在这种意识型态里，人们往往没有发现，正就如同人觉得开宾士车才是有品味，品味被物质拥有与否来左右，当稍微有钱的人都能开宾士车，其独一无二的性质就不存在了，因此人人都有自我意识的时候，这反证其意识根本不是独立的意识，这只是某种人类文明阶段呈现的集体徵候。

阳明先生在〈答人问良知二首〉说：「良知即是独知时，此知之外更无知。」这独立的意识显然别有其指。「意识」其实是心灵的具象指称，这意识可被压缩至极个人的状态里，可被扩张至全宇宙的状态里，独立的意识是指人的意识不应该受限於物质的存在，不应该让物质的条件与衡量牵制住意识，这会使意识变得沈重呆滞，而不能自如蜕变，因此，「独知」就是不受物质束缚的意识，意即净空的意识，不受物质束缚，并不是说不能有任何关於物质的思索（如此就是二元对立），而是说保持意识的独立性，让意识纯粹停留於精神的本相里，才不会使意识变做自我意识，而能自然转往自性意识，因为意识自性就是在意识创生的源头，这是纯粹的精神。自性意识的意识，其主体已经由人转往天，变做受体的意识，因此不适合再称作自性意识，而就是自性本体。当意识没有物质的搅和，就能保持精细，而不会流於粗钝，就能常感快乐。或者反过来说，人每天都常感快乐，这就反映出他意识的清澈，这就是本体的自然流露。

就这个角度来说，心学就是意识学，心学的涵养，其首要工夫就在观念本身的蜕变，只要意识获得梳理与导正，人的心灵就能获得广大无碍的扩张，而能与整个宇宙感应与交流，这刹那，人的意识与天的意识被打通在一起，使得人架构出的世界能与宇宙完整弥合，至此「意识就是存在」，不再有间隙。这就是阳明先生为何如此重视「致良知」的根本原因，他很具体指出，致良知就是保持独立不受物质蒙蔽的意识，让这意识引出自性本体，而转化意识的存在，使得人不再有人的意识，而就是人天合一。