阳明先生在〈大学古本序〉里说：「《大学》的要领，就只是诚意而已。能诚意的效应，就只是正确的认识世界而已。诚意的极点，就是止於至善的神境。臻至止於至善的神境，背後的理则，不过就只是去感应良知而已。我们说『正心』，不过是指恢复自性本体；我们说『修身』，不过是指彰显本体的发用。掌握住本体，就自己的角度来说，就称作彰显德性；就他人的角度来说，就称作亲善待人；掌握住本体，推扩至整个天地间，对实相的认识就会很完备了。因此，关於至善的神境，不需往外寻觅，就藏在我们心灵内的自性本体。本体会使人产生灵知，只要自性本体发用後，自我有任何不善的意念，自性本体都会立即明白。」

我们涵养心性的人，不应该误认每天去做「自我谴责」就是在反省。我们固然要对自我意识如何的发酵与发作看得彻底，然而，却不是用责备的语意，误认只要不断数落自己，自我就能被赶跑了。我们要怀抱这样的意识：对於什麽是浓厚的自我意识，要有警觉性，不停止的观看每个意念的起落，只要发现其出於狭隘的肉体需要机制，就要知道这是自我意识。自我意识是否得要严密克治？这要有些区隔。如果是出自於最基本维持生理的需要，那不应该克治，而应该喂养。如果喂养已经超过最基本维持生理的需要，而与他人的存在与幸福发生关联，那就应该保持警觉，不要因为喂养自己，而影响他人的存在与幸福。人要维持运作，不可能没有自我，然而，人应该把自我给玻璃化，让他能维持肉体运作，却不会受肉体障蔽，而能映显出自性的能量，这就是无碍於自性的自我意识。

练习就只是存在，这件事情还要有着警觉在。如果你就只是存在，其存在却是在消磨精神，你根本无意识自己的存在，净只是吃喝拉撒睡，喂养着感官刺激，这种存在就失去存在感，那如同不存在。有些只顾着吃喝拉撒睡的人，并不是有浓厚的自我意识，他甚至是自我在崩解的人，他只有维生系统的运作，这已然退化至动物意识。目前有越来越大量的年轻人，生命毫无目标与意义，年纪已经很大一把，却每天窝在家里给父母养，没事就在盯着电视看，或不断打电动玩具，我们常听见这类的年轻人搞到最後精神失常或甚至暴毙死亡，那都是自我意识崩解与退化後的效应。

有些人长年无法停止大量的抽烟或喝酒，他其实处於精神焦虑的状态，常常会呈现极度自卑与极度自大交替出来的情绪起伏。人的细胞会有细胞记忆，当他习惯於抽烟或喝酒，细胞就会依赖这种感觉，无法不抽烟或不喝酒，否则会引发极大的痛苦。抽烟或喝酒上瘾的人，通常没有意识过本体，精神没有皈依，缠会依赖於物质。然而，这样的人偏有着强烈的我见与我慢，意即自我意识浓厚，外人不能顶撞他，否则就会引发他强烈反弹出来的敌意，他很能说理，却不能见体，甚至自己被自己说的理捆绑住，误认这就是见体，由於精神没有皈依，精神就被物质长期消磨，这样的人往往最後会抑郁不得志而终。

本体会产生灵知，这灵知不是靠词汇推演出来的知识，而是感应本体面对现象映生出来的观念。人类具有里程碑意义的伟大发现，都不是推演出来的知识，而是灵知。这灵知或可称作天启，然而，套用这种词汇，很容易让人误认是在头顶上的上帝给你的恩典，头顶上有没有上帝？这问题并不是我们的焦点，我们只想指出，本体不在外面，即使在外面，没有首先在里面，意即在你的心里，那在外面的本体如同不存在。自性本体与宇宙本体的交映，就会绷发出灵知，这全然的交映需要做工夫缠能被导正，你的肉体有没有在配合这个导正，譬如是否让自我玻璃化，就会影响如同太阳的宇宙本体能否照进自性本体的宝珠内，让宝珠汇聚光能，再经由玻璃投射至身内与身外，由於有着如玻璃的自我，折射出的光能反而会更大。就修身而言，这一生最根本重要的事情，就是在养出宝珠，宝珠就是团神圣的光体与光能，其在人肉身寂灭，就会蜕变出舍粒子。