心学有三种：
 
  首先，就是人类的各大宗教与哲学里，都有其心学，其本质就是本体与透过做工夫来认识本体的关系。这是外在的心学，意即顺应各种既有观念去产生洞见的心学。就细节来论，则是宇宙本体授与世界本体（各种神或其先知）来引导每个人看见其自性本体的历程。除讲空性义的佛教外，全部宗教都有此层义理，这使得其信众都能发展出相应的心学，这种心学的范围至广无疆，如能由本质层面来窥破名相的藩篱，则能悠游于各大宗教的殊胜义，从里面获得共有的究竟义。盘古心学站在这个角度，使得其主张的兼容并蓄不是种主观的态度，而是客观的路径，对于各种矛盾对立的观念都能看出其本质的交会，更使得心学能由信仰发展出严谨的思维理则，意即「由信生理」，使xinism转化出nouslogy。
 
  再者，则是凡生而为人，都不可能没有其「心情」，这首先是意指各种正面或负面的情绪反应，再则是说，只要人意识到自己心情的存在，且不能脱离于心情而独自存在，那对该人来说，就有心学。或许有人还会进而意识到心情背后更有个独立而不改，不随情绪摇摆，甚至能「控管」心情的「心性」，这自然是对心学更深层的领悟，不论如何，只要意识到心的存在，对其存在的安顿办法，就是心学。只不过对于这个心学而言，重点不在于认识心学的抽象义理，更不需触摸任何有关于心学的名相，而在于厘清生命实质的处境，只要能让负面的情绪转化成正面的情绪，让人感觉更有「能量」，让处境由危荡转为平安，那就是心学的效应。就这个角度而论，几乎没有人能漠视其内在的心学。
 
  最后，纔是心学作为中国人文精神传统里的最精致发展，这是内外相融的心学。这个心学，主轴来自于儒家，更来自于整个中华文化的哺育，其发端于阳明心学，现阶段则蜕变出盘古心学。盘古心学作为儒家呈现出的新型态，其特征就在于扩大吸纳量，由阳明心学对儒释道三教的兼容并蓄，扩大为对人类各种宗教与哲学的客观吸纳，这意指其兼容并蓄的过程并不失去主体性，而是有个思维机制的圆融运作，那就是站在本体与工夫的角度，去理解各种宗教与哲学的优点，并辨识其缺点，去芜存菁，将能量融回到这个思维机制里（内圣），落实到社会生活内（外王）。这个心学是作为人类儒者的心学，内圣与外王结合出对中华文化的新诠释，使得中华文化即是圣王文化，其展现则带来人类整体的盛世。
 
  因此，我们获得有关于心学的三种视域：第一，就是盘古学派的心学，这是带有特殊观念主体性的心学；第二，就是人人皆有的心学，这是就自性本体或情绪自觉而论的心学；第三，就是各种宗教与哲学里的心学，这是破除名相，洞见本体实相的心学。盘古心学本身的视域，需透过第二视域与第三视域而不断张开，这使得其视域极大化，而能接纳各种异教人士，共同厘清心性问题，共创人类盛世，充分体现儒家「道并行而不相悖」的旨趣。因此，心学儒者，常能随着情境而不断转换视域，不因观念的歧异而自生思维的困境，而能带着思维机制的主体性，去融会贯通各种观念，产生崭新的解释，这能让人时刻不断呈现具有创造性的生命状态，意即「做新民」。