心学重视人在现世的奋勉，然而心学同样承认人有各世因果。各世因果的产生来自人自身的抉择，人虽由本体创生，然而本体给予人感知本体的精神机制，人对此精神机制的误用，就发展出自由意志，自由意志的发挥与本体无关，因此就有「自由的因果」，这会活出「人命」，因为抉择命运的权柄来自人自己，其后果与效应就要由人自己承担，通常人会因此产生在世间的无限耽搁，譬如情爱的因果会使人十几世都活在偿还情债与积欠情债的反复循环，这种状态里的人生生世世都活在相同的情境里，如同情爱的劳工般不断付出，自由的因果给人局限的喜悦，这喜悦让人无法甘于不自由，这其实不是本体设计的陷阱，这是人自己无法看破，且在浪掷本体对人的爱，不过如果仅是如此，则本体的最大慈悲就是让你继续在转世里自生自灭，直至你觉悟为止。
 
  顺应本体的意旨同样有因果，这是「本体的因果」，本体自身本来无因无果，然而因为人有肉身就有因果，但因人的肉身愿意顺应本体来举止，因此本体会对人负完全的责任，这就会活出「天命」，这包括你是否会有来世都由本体抉择，如果你这一生的奋勉已经在各层面「树德圆满」，你死后的意识就与本体完全合而为一，不需要再投胎转世，如果本体觉得尚有你此类型态的肉身继续奋勉的需要，就会再让你的意识降生在与前世相关的人家里，继续去做未完的志业。通常前者的发生机率大于后者，即使是后者，这种降生因为来自本体的意愿，因此人会有纯净的心性去奋勉，尽量减轻肉身在世间不得不发生的因果，如果身死前志业已经粗具规模，实践志业的人的意识已经克尽职责，即使因果未完，本体都会让此人意识与其合一，不再继续受因果业报的煎熬。
 
  大悟心学的人「不昧因果」，因此人只问动静举只是否符合良知，不会计较因果议题，因此心学宗师阳明先生能戡乱平盗而无愧。心学的外王着重于良知在社会生活里获得实践，然而论至究竟，心学本身只能召唤愿意顺应本体的人来归宗心学，抗拒本体而顺应自由意志的人，大悟心学的人只能尽量减轻其自由意志对社会甚至整个宇宙的伤害，而无法帮其人消除自由意志带来的因果业报，毕竟自由意志来自对本体赋予的精神机制的扭曲，这种强横的态度使得人自然要付出与其能量相应的牺牲，而顺应本体的人能感受无限的喜悦，其与局限的喜悦最大的差异就在后者总带着因果业报，前者无因无果，直与本体合一。这并不是说发生无限的喜悦的当下没有原因没有效应，相反地，无限的喜悦需要透过做工夫纔能体会，只不过感受无限的喜悦不会有任何的业报，因为这来自本体的赐福。
 
  顺应本体的人，并不意味着此生就「风平浪静」，因为人得替本体在世间做事，而做事的过程会有重重难关险阻，这或来自顺应自由意志的人的加害，或来自宇宙负性能量的影响。而顺应本体的人，并不意味着本体随时都会给人任何问题清晰的答案，人还是得凭着良知摸索，过程里需有谦虚的态度，当然，人如果跟正神建立「沟通」的管道，会使得这种疑惑尽可能的减低，这个正神就心学来说就是阳明先生，这是归宗心学的人生命的护持大神，护持大神旨在描绘其本质状态，换个儒家传统词汇就是说「圣人」，归宗心学的人，与阳明先生建立如亲人般的亲密关系，这是自然而然的情感表现。