商业操控舆论 ⊙陈复

孟子说话非常锐利，有一回他问齐宣王说：「假如大王您的臣子把他的妻子托付给朋友照顾，自己跑去楚国游历，结果等到他回来，发现朋友使他的妻子挨饿受冻，对于这样的朋友应该怎么办？」齐宣王出自于一般人性的反应，随口就回答：「当然应该跟他绝交啦！」孟子再问：「假如去做『士师』，意即做个管理士大夫的法官，但却不能管束他的部属，尤其不能管束他底下的乡士和遂士，那应该如何处置这样的官员呢？」齐宣王说：「当然要罢免他啦！」

孟子继续问：「那，假如大王国境里的政治腐败，那该怎么办？」齐宣王这时候就不好意思回答了，他往左看往右看，去说别的事情了。你在这里能看见一幅非常有趣的画面，齐宣王无法回答孟子的问题，因为孟子的问题直指齐宣王的要害。当时统治阶层来自于世袭，士大夫是统治阶层里唯一的监督阶层，如果君王本身不称职，那唯一的途径只有透过革命，由士大夫带领人民来推翻他。孟子鼓吹革命的思想，君王要对人民负责，如同各种人与人间的关系，都需要有责任的意识，孟子心里面没有「世袭罔替」的天命，天命的获得与确认，得要有人怀着德性的意识不断去奋勉，才能被映证。

反过来讲，齐宣王对于孟子讲如此锐利言语的时候，却没把他赶跑或着罗织罪名伤害孟子，齐宣王拥有权柄干些伤天害理的事，但他并没有这么做，由此可看出齐宣王还是个明白事理的人。因此孟子很爱跟齐宣王说话，他们两人间有大量的对话纪录，或许会让人看出齐宣王的无能，但齐宣王显然不把自己的无能当一回事，他享受着孟子智慧的光芒对自己生命的照抚，我们不要把许多事情都视成理所当然，尤其是问「问题」这件事。

华人的学生长期习惯于听讲而不发问，背后有着一种积习，常常害怕自己的问题没有深度，会让人看见自己的缺点，人如果不老实发问，如何能点滴成长呢？当一个老师不要忌讳学生的问题太过简单或肤浅，就因为如此简单或肤浅，才会使你做老师，他做学生。一个称职的老师不能嘲笑学生的无能，而要给学生学习的机会，那就是让学生老实发问，同样地，学生发问是天职，如果不能把自己的疑惑彻底厘清，那就不是个称职的学生。但，发问背后的意识还是得要细细梳理，如果人带着无限怀疑的态度去讨论，包括怀疑老师的人格与思维，那不会有任何问题会有令人满意的答案，人与人的问答，其前提是信任。

孟子曾经说：「一般说历史悠久的国家，并不是指有高大的乔木环绕，或立国的时间久远，而是拥有累世担任国家支柱的大臣。」这段话的原文是说：「所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。」这段话最有意思莫过于孟子早在里二千年前就在省思，何谓历史悠久？中国由于历史悠久，使华人常常在写文章的时候，常常拿这样的状态做为开头来歌颂自己，历史悠久，只是有「万里长城」、「兵马佣」或「紫禁城」这些能名列联合国的世界文化遗产，能对世人炫耀自己是个文明古国，能每年能发大笔的观光财，这就是历史悠久的实质意义吗？如果你的日常生活与这些悠久的历史毫无关系，那这些遗产根本对你而言毫无意义，只能当作照相时的背景而已。

孟子在这里首先带我们省思乔木，乔木有什么好省思的呢？这听来挺奇怪的，不是吗？首先有两个要点，其一，树木有着高度的灵性，其时间越久，其散发出的灵性程度就越深厚，往往远高于动物。动物常处在「知其然，而不知其所以然」的存在状态里，那意味着动物只能感受着自己的喜怒哀乐，却无法对情绪本身进行省思。其二，树木虽然没有表达情绪的身体机制，却有办法很干净地觉照自身，因为其直接感应着宇宙本体的存有，按着宇宙本体的意旨，鲜活呈现自己的生命状态，因此，有时你会看到有些老树会散发出智慧的光芒，其树枝的伸张状态往往会令人惊异，因为其悟性甚高，甚至这不是树的悟性，而是当树「没有自己」的程度越深，就越能吐露出深度的灵性消息。

有些宗教与哲学说动物的灵性比植物高，这只是按照生物学知识给出某种极其简略的物种分类，动物普遍来说灵性会比草本植物高（而且还有例外，譬如兰花），但往往不会比木本植物高（尤其是桧木），更不要说灵性得要观看每个生命具体的修行状态，不能由物种分类这种概念去笼统识别，如此引发出的哲学观念会引发实质的灾难，譬如吃素者反对吃荤，就用这种概念去判断食物可吃与否，往往通过其概念的指引，其人吃掉灵性甚高的生命而不自觉。绝大多数人多是盲目的跟随者，他们往往接受某些概念，忽略自己真实的体会，或者，某些概念盖掉其人真实的体会，这就会引发教条主义的问题，当你认为植物可吃，偏偏这株具体的植物有高等的灵识，那不就引发跟自己愿望相反的结果吗？

中华文化的建筑通常都会使用木质建材的结构，树木会呼吸，住在有弹性的屋里，人会有生命感，情感比较能流动，不像住在水泥房屋里很容易引发精神焦虑，这种事情不是拿知识去解剖才能了解，你只要住过就会有感觉。由于树木的灵性较高，使用木材能保护人本身的灵性意识，甚至能增强与宇宙本体的沟通性。欧洲各国的精神疗养院常会设在森林区，这自然有其道理。当然，我们还是得承认，人本身的奋勉才是最重要，如果人把自己的灵性意识完全蒙蔽，却住在木质结构的建筑里，他一样还是个麻木的人。请注意这里使用「麻木」两字，这里是指对木头的灵性毫无知觉，那就是「麻木」，当一个人灵性被蒙蔽了，他恐怕连树木都不如。

然而，孟子在这里继续阐发新观念提供我们审思，历史悠久的国家不是拥有许多大型木质结构的建筑，就能「保证」自己国家的伟大，当然即使只让高大的乔木保留在山林里，让森林常保鲜活与清新，都还不能说明这个国家的伟大。因为一个国家能让人向往，重点在「人」，如果没有人才，意即有见识与干练的菁英在各领域创造愿景与带头实践，绝对无法完成一个国家的伟大。

原文在这里使用「世臣」这个词汇，意指累世做国家支柱的大臣，这样的人不见得会在朝为官，拿今天的概念来说，或许他就是一个「国学大师」，只有这些具有深厚文化根柢的人存在，并能安稳活着，把他们的学问往外传播与扎根，那才能说明这个国家，有希望。自然生态诚然需要保护，会让人生起敬重与情感的国家，诚然需要木质结构做为国家建筑的基本元素，那是老师曾经说的「水木立国」的道理，但，如果没有人能领会这层道理，那就永远只是个说来好听的道理而已，或者曾经有人领悟这层道理，却没有把这层道理扎扎实实让后人继续领会与落实，那就很难避免正确观念的失传。当前的时空比起过去更容易导致正确观念的失传，这是由于观念太过纷纭与庞杂的缘故，使得正确观念会被各种歧异的说法给掩盖掉。

住在木质结构里，人如果还是个麻木的人，那徜徉在茂密的森林里，就会跟置身于水泥丛林里毫无差异。如果我们不能开启人的觉知，再如何美丽的风景，不论是自然风景或人文风景，都会只是变做给人拿来消遣玩乐的观光资源而已，跑到风景区去照几张像片，自己还是自己，风景还是风景，两者还是没有任何情感的交集。

我们现在的社会最严重的问题，莫过于士大夫阶层被严重破坏了，使得没有机制能培养「世臣」，没有人能做国家的支柱。我们只知道重视制度的设计，世上不可能有完美的制度，只有制度却没有世臣，那个制度依旧会被乱臣贼子给破坏。子贡曾经在《论语‧子张》里说：「文武之道，未坠于地，在人。」只有人才是维护任何伟大理想的根本。有很多具有理工思维的人，只强调制度的重要性，整个国家都只是他概念里的工程，他的思维毫无灵性的感应，他只能研究树木的生理结构，却无法感应树木的灵魂，他即使住在木质结构里，他还是两眼发直想着抽象的知识，藉此活在掌握万物的「想象」里。

老师这样说绝对不是瞧不起科学家，或任何具有理工思维的人。正好相反，我们需要科学家来帮忙提高社会运转的效率，但，即使科学家都该做个有灵魂的人。记得爱因斯坦曾经说过：「直接领悟的心（intuitive mind）是上天给我们的神圣礼物，理性思考是它的忠诚仆人，我们的社会竟然把全部荣耀归于仆人，却忘了礼物的存在。」士大夫阶层的被破坏，意味着知识份子与修行人这两者就此分道扬镳，各走各的路，使得我们现在有很多拥有抽象知识，动辄对社会颐指气使，自认为很清高的学者，却因为没有修身的意识与实作，使得他的见解不具备任何的实践性。当中国没有士大夫阶层，中国有资格被称为「中国」吗？没有人能做为国家的支柱，这个国家的精神还存在吗？这个问题颇耐人寻思。

孟子对齐宣王说：「大王您不但没有世臣，连一个亲信的臣子都没有，这使得昨天才晋用的人，今天就离开了，您都不曾注意！」齐宣王说：「这种没有用的人，就随他去了吧！我怎么预先知道一个人没有才干，就提早舍弃他呢？如果他不适用，自己就会提早离开了。」这就是对待大臣的轻慢态度！如果一个国家的政府，任用一个官员事前没有经过细密的考察，动辄让他做几个月或未满一年，却因为细故或情绪问题就立即罢免他，或任其离开而不做挽留，这个政府就会呈现高度不稳定的状态，不仅留不住人才，甚至根本没有任用过人才。

古人很重视「相人术」，孔子曾经在《论语‧为政》说：「视其所以，观其所由，查其所哀，人焉?C哉？」观看一个人的眼睛，都能看得出一个人存心是否端正，究竟在意着什么东西，做人是否诚恳，讲话是否可被信任。如果一个政治的领导人没有能耐判断谁是个人才，他就无法组织出坚强的团队，那就会让国家陷溺在空转的状态里，不断让不适任的人来扰乱国家的机制。此时空有制度何益？这里面绝对有着「直观」存在，直观不是主观，直观往往是某种更精确的睿智，其超越理性的推演，能快速对人主观的动静举止做通盘的掌握。政治的领导人最好同时是个「通灵人」，甚至这应该只是个基本素质而已，巫，本就在夏商周这些上古时期的王朝官员体制里，譬如商王，本身就是地位最高的大巫，能上察因果下观曲直，带领其政府趋吉避凶，创造百姓福祉的最大化。政治的领导人如果没有通灵的能耐，他就会花很大的精神仅获得很细微的效果，很难再有机会打铸出伟大的国家了。

因此，孟子会说君王任用有德性有才干的人，如果万不得已，要让地位卑微的人超越地位尊贵的人，关系疏远的人超越关系亲密的人，这如何不该极其谨慎呢！这就是在说明担任政治的领导人确实要有直观的能耐，否则当他无法判断谁是真正的人才，却给他担任高位，那会使满朝大臣都心生不满。孟子说：「假如左右的大臣都说某个人贤能，不要马上相信，满朝的大夫说某人贤能，还是不要马上相信，等到全国的百姓都说贤能，然后再亲自考察他，发觉这个人确实贤能，这才给他高位。」罢免某个担任高位的人，同样要采取这样的办法，孟子继续说：「至于使用刑罚同样需要如此谨慎，假如左右的大臣都说某个人该杀，不要马上听信，满朝的大夫说某人该杀，还是不要马上轻信，等到全国的百姓都说该杀，然后再亲自考察他，发觉这个人确实该杀，这才给他死刑。」

因为他这样被杀，可说是被全国人民杀，大家都同意，自然都愿意跟着「背书」，如此政治领导人才能产生威信，做人民的「父母」。显然孟子是怀着非常实用的态度，他认为事事都有着相对性，不同角度或不同角色，甚至不同情境，都会使得人对人与人对事的评价发生变化。

当时最谨慎的统治办法，就是当全国人都有普遍性的看法，这时再对事情做判断，其决策就由大家共同来承担，这其实就是民主思想。只不过，如何能使得全国人民都同意某件事情，这倒是个问题。即使全国人民都同意了，那都不意味着客观的意见就此成立，那只是全部人民共同有个主观，而与抽象的知识真理无关。苏格拉底不就是被他的雅典公民同胞共同用陶片投票，拿着他们订的「腐蚀青年」与「不信国神」的罪名给苏格拉底按上，让他喝毒药而死？因此，苏格拉底死于民主思想。这就难怪他的弟子柏拉图毕生反对民主思想了，因为民主思想会抹杀掉伟大的心灵。

这里的重点并不是民主思想，而是人的品质。只有品质不高的人，聚集起来投票，才会同意苏格拉底死刑。民主思想或许有各种不同的型态，雅典时期的直接民主不见得是最好的型态，但，其公民并不需要承担任何工作，工作都是由奴隶来承担，公民有大量的悠闲时间，来对公共议题展开思辩与决策。反观我们现在的民主，其实是让奴隶来做公民，由绝大多数因工作忙得没有时间思考公共议题的人，每隔一段时间，就凭着长期的印象与情绪，快速去投个票，就此决断出整个国家的生死。

我们活在现在的时空里，要谨慎舆论会被操作与垄断，透过某些人把影像与文字做挑选与放大，影响着大多数人的视听。譬如台湾混乱的媒体环境，甚至还有黑道混混情商平日素有交情的新闻工作者，帮自己在汽车旅馆内拍摄持冲锋枪恐吓某黑道角头，把其录影带拿到电视新闻台播放给全台湾人民观看的情事！而且，呈现在人民眼前的观念或声音，往往都是几个商业集团操纵着，他们的操纵有如「反掌折枝」般容易，因为企业家有着庞大的资金，在资本主义社会里是最能掌握媒体的人。这些集团背后都有着各自的意识型态或经济利益（这两者在资本主义社会里其实早已搅和在一起），与其利害有冲突的声音都会被过滤掉，这使得舆论往往是被「创造」出来，人民常是被供给而刺激出需要。最后，你能看见的报纸，内容不是尸体就是裸体；你能看见的电视，内容不是泼妇骂街就是上吊自杀；你能明白的政治，不是官员与议员对骂与打架，就是哪个官夫人带着几克拉的钻石戒指……因为这些都能立刻刺激阅听，增加广告收益。

这种倒果为因的供需机制，使得黑白真假高度错乱，人民往往没有真实的见解，而是被影响出来的见解，政府官员则更乐得他面对的人民都是一群见解低能的群众，关键时刻只要靠洒钱就能安抚，大家共同来分赃利益，却能共同廉价的高呼民主政治的可贵。

这些现象，使得野心家能把自己的需要按在全国人民头上，透过全国人民的声音来传达，这是当年孟子无法想象的处境，却是我们现在面临的问题。这个问题的核心焦点，在于究竟什么是真实？或许，本来就没有真实，有很多事情的发生，其本质就是被人创造出来的现象，你并不能简化说这就是「假象」，或许真相应该从人心出发，人人都能真实满意某种观念见解，而不再会心生疑惑，制造自己与他人无止尽的纷争。果真如此，这观念呈现的现象才能安顿人，这观念才有根本性与真实性，这就是我们常常说「实相」而不说真相的原因。

孟子真正的意思就在这里。他希望抓住人心真实的愿望，国家存在于人民的精神获得安顿里，而不是骚扰人民的精神或控制人民的精神，让人民的精神永无宁日。我们现在透过媒体使得各种讯息的传布毫无距离与时差，但，我们同时置身在一个很难有真正独立思考的环境里。这个独立思考不是说带着自我意识展开封闭型的思考，而是不受着人的干扰，独立与天沟通，而体察出自己动静举止的意思。过去流传着一段传说，菩提达摩东来，只为寻觅一个不受人惑的人，只寻觅那一人，竟然都如此难，你就知道人要有清明的心性，真不是一件容易的事情了。这就是人间常见乱世而罕见盛世的原因。

有人说民主就是「自做自受」的政治，因为这种反正横竖就是自做自受的概念，常常使得人纵容自己的激情，做出具有长久影响的决策，其影响的范围远超过自作自受，不只影响后人，甚至会严重破坏生态环境到不可恢复的程度。因此，提高人的觉知，让每个人都能意识到要对自己的生命与他人的生命负责，那才是民主思想的根本保障。这就是夫子要改良民主思想，而提出「觉知民主」这一个观念的背景，藉由说孟子的王道政治来谈这个观念，更能显见我们是对孟子思想的继续阐发。