人会呈现出不清明的状态，是因为不能够回归本体。努力恢复清明的状态或者想要回归本体，如果是带着人工的刻意想要经营出来，那是徒劳而有害的，但是如果当人将意识对焦于当下的意念，一切的魑魅魍魉便会因此遁形，这时，人会比较清晰地体认到，自己的一举一动都直接牵扯着内心，任何微小的举动只要不发自于心，便会引发不舒适感，只有当人正视并尊重自己的内心，把其具体的好恶感受作为自己动静举止如何发出才得宜，背后的核心关注和衡量标准，才能紧贴着存在，展现出本体的细腻纹路，呈现出清明的状态。孟子说，「行有不慊于心，则馁矣」，阳明先生说，「只好恶就尽了是非,只是非就尽了万事万变。」都在说关注本心好恶感受的核心重要性。

国人本有的信仰是天命观，是在天人合一的思维型态下来完成人与人、人与世间万物的情感交融与和谐共生。西方的信仰大概分为基督教信仰、伊斯兰信仰和科学信仰观，科学信仰观，主张在主客对立的思维型态下展开对人和世间万物的探索，这种思维型态要尽量避开人作为主体的干扰，以使得自身的研究能够不断「客观化」，但同时也让人自身的生命感荡然无存，当这种思维型态遍布于整个社会，人与人之间的相待，就只是精确而冷酷的计算，各种具体的生命感受都会被排斥和压抑。这样的思维型态所造成的对人性的压抑，必然会带来精神方面的巨大困扰和相关的疾病，于是，信仰便会在这个空隙里面获得存在的土壤，不过其型态会发生转变来为当前社会所接受。

当西方的信仰观、思维型态、对待生命的态度被国人深刻而全面地吸收，成为被社会普遍承认与呈现的型态，这种外铄的文明，无论本身是否有病菌，都会因为和国人本身的生命状态有很大的差异，而让国人产生「水土不服」的身心症状。因应这样的时空背景和难题，当代的儒家要如何引领国人走出精神的沼泽地，找到坚实的土地来繁衍生息，并帮忙这个世界的各大文明找到继续前行的出口，实在是任重而道远。其中最核心的环节，便是涵养本体，接引本体的精神能量来消化本土和外来的文明于一炉，共构出更大容量和更精致的中华文化，来让人类在这种文明中相安与共生。