有个学习心学的弟子眼睛生病了，他满脸愁容，很是忧虑。阳明先生对他说：「你这是宝贝你的眼睛，而轻视你的心灵。」（出自于《传习录‧上卷》第一百二十六条）

常常有人这样问敝人：「请问我要如何破除自我呢？」我常常会这样回答：「身体的毁坏会导致心智逐渐衰弱，当心智越来越无法掌控生命，这就是自我破除，灵性获得出生的契机。」但，每当他们听到这里，他们就会摆出一副不可置信的神情，彷佛这个问题离他们太过遥远，他们正活在美好的生活里，每天身体都在忙着强夺与争占，他们不可能放弃这些行为，致使他们认为自己几乎不可能有机会破除自我了，这种认为身体的毁坏不大可能（或者，绝对不是现在）会发生在自己身上的坚信，确实是自我的巩固机制，来过滤掉任何不利于自我掌控的讯息。当人开启这自我巩固机制的时候，确实他几乎不可能有机会破除自我，然而，请更仔细注意，这只是个「自我巩固机制」而已，然而，生老病死这个流程，有无量数我们不可操纵的变项会发生，当你被这些变项开始作祟，折磨到万般不由自己的时候，你就不会想要那么多东西了，你只想活着，这种剥落万有名相，只想活着，由此产生出的宁静，就是自性的显现。

正因为世间太有滋味，人急着想用身体去体会，人就会逐渐离开自己本身的存在。如果我们想操纵，要能更长生，尤其要福寿双全，如果我们不能诚意对人间布施，有智慧者布施智慧，有专业者布施专业，有财帛者布施财帛，有爱心者布施爱心，我们要想福寿双全，几乎无异于痴人妄想。毕竟现实生活里绝大的内容是由「无我」酿就，人如果愿意舍弃自我，就是在参赞自性的化育，就会受着自性的保全。但，当我们诚意布施的时候，我们就正在流失自我，因为我们得要点点滴滴失去我们自认拥有的东西，这些东西的累积促使我们透过拥有确认出自我的存在。因此，即使某个被豢养出极大自我感的人，他总会在由生病至临终的时刻，被迫开始面对着自我的流失，他不愿意给，却不得不给出的东西，就在瓦解他的自我，那种失去的痛苦，会引发他看见痛苦后面，一直有个无限大的底景，他往日能靠着自我的文饰来忽略，现在则无法不正视这底景，当人意识到自己什么都没有了，就没有什么好再持续耽溺在痛苦了，他就会洞见存在的底景，那底景会让他体会出深深的宁静，这就使他活在自性里。

因此，大智慧者在生前悟道，大愚痴者在死前悟道，悟道虽有早晚，不过人终会与大道相见。如果人能早些承认自己会死，愿意放掉企图掩饰自己会死而产生的错误奋斗，他再做出来的事情，就不会是在任何意义里的打打杀杀，因为他不再需要占有，而是唐朝的儒者李翱写的一首诗：「吾来问道无余说，云在青天水在瓶。」那是种参赞自性化育流露出的洒落自在。

陈复，阳明子降生五百三十七年十二月三日