阳明先生说：「持志如心痛，人如果把全部的心念都放在痛上，岂有工夫说闲话或管闲事呢？」他还说：「千古而降的圣人，终生在做的事情，只有谨慎把持心念这个要点；人生这一世活着，更只有忙着这件事情。」（出自于《传习录‧上卷》第二十六条与第二十七条）

佛教说「四圣谛」，这指的是「苦，集，灭，道」，「谛」是指彻底与根本，生命的起点会有苦，那正是因为自我的执着，大量的佛教弟子每天念念不忘着这四个字，然而有几人是口诵心行呢？问题的症结，就在他们无法产生「谛念」，谛念是指人展开某种不再是「常人」的状态，生命有个底层的存在，在那个底层里，人不再需要操控，不再需要靠着把自身遗忘，来忙着经营与占有某个从来都在自身外的东西。人活着，往往会忘记自己得要面临死亡，往往会相信自己有着无穷的时间与精神，因此，往往会不自主的向外投射，这种投射会自己产生一个对应的幻象，我们常人的心智却会觉得这才是真相。但，寓居在这个环境里的人，却不是他自己，尤其不是他的自身，而是他的自我设计并累积出来的成就，这成就可被简单视作为荣华富贵，靠着荣华富贵，堆栈出某个金碧辉煌的面目，这个被装饰出来的脸孔，却不是他自己。

常人生活的环境，如果没有带着谛念，其存在如同不存在，他面对的环境是整个平面，而不是立体，这是因为这个存在没有观看自身如何存在的空间，没有回头往内的反身性，因此并没有高度，致使常人的存在并不是种本真的存在。人总是忙着把自己往外推，却使得我逐渐异于我本来的存在，这就是我们会说「存在，却没有世界」的原因。人不应该完全否认自己生活的环境，但，更不能完全承认它，如果完全承认，而只是活在里面，人就会变得很愚蠢，因为我们眼前的东西总有一天会毁灭，然而我们却对这些东西表现得太过在意，如果你能产生洞见，了解这全部只是个幻象，你虽然正活在这里面，却会滋生出某个更大的领会，那就是虽然你需要很认真活着，你却不需要太认真，因为你奋斗的对象不是那外在的东西，而是要构筑你内在的世界，使得你能看清你自身。这是个谛念，没有这彻底的谛念，人就无法离开自我。

陈复，阳明子降生五百三十七年十二月二日