可是回过头来看，这件事情中到底错的是谁？错在医药公司吗？一款新药的研发，有时需要几十甚至上百亿美元的投入，如果医药公司无法通过销售药品获得足够的利润，如何来继续研发新的药品？

错在医疗保险吗？重大疾病的的药品价格都极为昂贵，如果将这些昂贵的药物都纳入医保范畴，那整个医疗保险体系都会因此而破产崩溃，无法支付如此高昂的医疗费用，使得所有人都没有医保可用。

警察错了吗？警察也是为了维护正品药品的权益，保护专利权，也是为了更多新药品的研发。

陆勇错了吗？虽然他的行为「不合法」，在某种程度上来说，正是因为他帮忙代购的仿制药，才使得更多的患者得以延续生命。

患者错了吗？我记得电影中有句台词：「他才20多岁，想活有错吗？」当然没错！

有人说谁都没错，错就错在因为你穷！有钱就可以买得起昂贵的药物维持生命了。可是在某些癌症方面的靶向药物虽然可以有效的杀死癌细胞，但随着时间的推移，癌细胞也会对这种药物产生耐药性，只能替换新款药物继续服用，当最新的药都开始产生耐药性时，病人的生命也就走到了尽头，有钱或许只能让你比别人多活两年罢了。

当然这几年我们也看到在技术层面，医生与政府做出了非常大的努力，慢粒白血病患者的存活率从30%上升至85%；2018年开始对进口抗癌药物实施零关税政策，「格列卫」也开始被纳入医保体系，这也都使得患者们因此而受益。

同样明代创立「心学」思想的王阳明，他的生命经历中也经历了大量的生死难关，在其生命绝境中的「生死一念」，也是直接激发他大悟心体的核心动能。王阳明因得罪宦官刘瑾被谪贬贵州龙场驿，贵州龙场在「万山丛棘中, 蛇虺魍魉, 蛊毒瘴疠, 与居夷人鴃语难语, 可通语者, 皆中土亡命。」王阳明在这种环境下,少食缺衣、无居无语、前程断送、外有追杀，生命几乎已陷入绝境。王阳明此时觉得人生的得失荣辱都能看破，唯有死亡这件事情还无法超脱，于是就坐在石墩上说：「我只有等待天命了」。王阳明在那绝境的状态下日夜静坐，久而久之心中越来越明朗，夜里彻然大悟，始知圣人之道，吾性自足。默记《五经》中的内容与自己的领悟无不印证吻合。龙场「居夷处困」时，王阳明的根本困扰，只在于「生死一念」。他在静坐中，就是采用了直接面对死亡的方式，而「龙场悟道」之所以能称得上「悟」，也伴随着对「生死一念」的超越。

也正是因为儒学有着与时俱进的特质，使得儒学发展到宋明时期，不断响应儒释道三教合流带来的思想浪潮，对于生命核心的把握，由外在的「天理」转到内在的「良知」，意即由「理学」再发展至「心学」，无疑是个关键性的突破。人把握「本体」的路径由吸取外在的知识回到探索内在的觉悟，意味着「涵养心性」已不仅是一个道德范畴的议题，更是灵性整合的议题。

明代心学家已经不再依循孔子谈生不谈死的态度，有逐渐建立「儒家生死学」的趋势。将生与死看作人的生命的一体两面，透过死亡来感悟如何更好的生存，完成生命的意义。当人站在死亡的终点，回看人生在世的历程，从而产生带有灵性的生命态度。我们检视王阳明的生平经历，不难发现他所领悟到的心学观念，都是从一次次的生死考验中体悟出来的。因此，王阳明会说自己的学问是从「百死千难」中得来。王阳明的悟道经历对明代儒学产生了非常大的影响，使得明代儒者会注重透过生死问题来悟道。心学家无不将生死问题视作儒家终极关怀的内在向度，死亡已经不再是儒者讳言的问题，而是成为生命被完成的重要指标。

儒家与佛教的差异，并不在于儒家或佛家所谈的「自性」有何不同，而在于心学家面对个人的困顿受苦，一方面讲心性涵养的精神觉悟，但却不因此而出离人世，而是在社会困局中磨练，将这种磨练视之为个人生命转化的源泉，在纷扰的世间获得心性的锻炼以完成生命，既能安身立命，又呈现出生命的超越性。这种在真实人生中磨练的方法，则称之为儒家的「工夫论」。

人生难免会有诸多的不幸，身患绝症的人们能够因为社会的关注和医疗保险的帮忙，可以负担的起治疗与维持生命的费用，这当然是很好的事情。可是如果「陆勇们」因为自己的生命处境直面死亡，进而从这生死的困局之中去超越死亡，探寻生的意义与价值，来完成自己自己的生命，我们确信在那个当下我们生命的完整性。人的一生顺随因缘各有其长短，但每个人都可以决定，自己是要当个浑浑噩噩、得过且过的「活死人」；还是要做个即便肉身已逝，却精神不朽的「死活人」。