阳明先生在嘉靖六年（岁在丁亥，公元一五二七年）写〈与黄宗贤〉这封信，里面说：「人在担任公职的路上，比起退隐于山林的时候，说到做工夫，简直要难十倍，如果没有良友时时提醒启发，相互砥砺，那平日立的志向，很难不被默默地移转与掠夺，每天松弛于颓废的状态里。这阵子我就与王诚甫说过，在京师能共同砥砺心性的我辈儒者不多，你们俩个必须事先约定好，常常在一起论学，彼此一旦发现略微有动气的状态，就得提起『致良知』的话头，互相规劝，踏实责善。我们人说话正到快意的时刻，就要立即忍耐沈默；意气正到风发的时刻，就要立即安静收敛；愤怒丶嗜好与欲望正到沸腾的时刻，就要大公无私去消化这些残渣泡沫。如果不是天下大勇猛的人，万不能做这件事情。然而，当发现良知其实与我们很亲密的时刻，做工夫并不难，刚刚说的那几种毛病，良知本来没有，却因为良知被蒙蔽缠会产生，如果良知一被提醒，就会如青天白日出现，魑魅魍魉就自己消失了。」

这里可看出，阳明先生打从心底深处相信「致良知」这个观念工夫，说这是个「观念工夫」，就意味着阳明先生相信，人只要意识到「致良知」这三个字，就会引发身体与精神在相互作用里各种复杂的变化，使得人直接把握住本体，活在收摄与微放交感互应的状态里。阳明先生的弟子王畿，自称「先师讲良知，唯我信得及」，就是已洞悟这门观念工夫。在天主教的驱魔仪轨里，人面对邪魔，只要高举着十字架，就能降服或喝退邪魔。现在按照阳明先生给出的心学脉络来看，即使外境里有邪魔，我们只要意识着致良知，就能使得自身的精神无法与邪魔相感应，邪魔就会自己消失了。

俗话说「身在公门好修行」，其实这是个勉励的话，并不是反映实情，真实的处境常是说，身在公门，最难修行，因为你手握权柄，面对各种复杂的利益配置，如何做出精确的回应，能片刻不忘真正需要被照顾的人。须知人在静坐里要能完全不闪神，就已经是很难，在处理工作时要能完全不闪神，那大概就是难上加难了，但，你稍微闪神，做出的决策，即使就最低标准来说，都可能浪费公帑上亿元，或者使得最起码数十万人都因为政策失误而受苦，那你给自己带来的业报与罪过要如何补偿呢？现在公职的概念已经被扩大了，在私人公司里工作，业务同样可能在影响众生，譬如说在银行里负责信用贷款的额度事宜，该如何把利益配置给最适合的申请单位，而不是基于私人的情绪好恶来决策，这就很需要无善无恶的大智慧，这并不仅是在说我们需要有良知来帮忙决策，更是在说人不要让自己做的事情，不知不觉地伤天害理，却要在往后的日子里来加倍承担。

人如果有幸不需要工作，那并不见得就需要去退隐山林来涵养心性，如果真想涵养心性，重点应该放在领悟「就只是存在」。我们资本主义的社会，国家机器给出的教育，就是催眠大家要不断工作，藉由增加产能，来增加自己的名与利，做到退休或死亡为止，如果不工作，人就会觉得自己是个废人了。我们怎麽能如此严重的两极化看待人生呢？这种奋勉产生的效益，很可能会是地球的重大灾难。我们得承认，工作的人，并不见得就是个正常人，正常人应该是指精神与身体的完善运作，绝大多数在工作的人，常常是有各种慢性病的人，他们的精神处于高压状态，人通常不会喜乐，反而得靠着过激情与畸情的生活来维持平衡。反过来说，有幸不需要工作的人，更应该做个正常人，正常人并不见得就是继续去生产线上生产什麽东西，而应该去练「就只是存在」（Just live in the Existence），这存在，意味着喜乐的活着，不依赖任何奢望而活，远离各种颠倒梦想，甚至什麽都不再想，就只是因为活着而喜乐，因此能喜乐的活着。

敝人说「就只是存在」这五个字，同样是门观念工夫，这表示人只要深度意识到这个状态，就能因此停止盲与躁，频率变得简单，当人发现自己能简单活着，而且发觉早就该如此简单活着，人就能每个片刻都有深刻的安谧。

就只是存在，这是致良知的转语，更是成圣的密码。