阳明先生说：「虚无的心灵不会蒙蔽，内含各种理性的脉络，而万种事情都由心灵滋生出来。心灵的外面没有理性，心灵的外面没有事情。」（《传习录•上卷》第三十五条）

我们「活着」的基本单位，常由「时间」与「空间」组合出某个被我们认知出的环境，在这个环境里，我们有个「位置」，提供出我们对自我的认同。但，这种存在并不是本真的存在，因为它是通过往外推的动作，创作出某种被我们认为可占有的东西，使得我异于我的存在，这种无关于自身的异化状态，使得我们对自己的认识，并不是藉由对自身内在脉络的了解，而是藉由对身外占有的东西，来确认出自己是谁。但，由于我们占有的东西具有流动的型态，它的型态会随着时间与空间的推演而变化甚至消失，这使得我们那确认出的自己，样貌会不断跟着变化，当我们不再能占有任何东西的时候，难道我们的自己就跟着消失了？虽然实相并不是如此，但很多人却如此相信，致使当他们在这个环境里占有不尽如人意的位置，他们就会觉得自己在人前很卑微，当他们被剥夺继续占有任何东西，他们就会觉得自己活着已经毫无价值的意义，索性去自杀了断！

自我会不断说服自己：我做的这件事情，带有某种特殊的意义，或最能证实我活着的价值吗？这种说服的过程，最需要的就是「道理」，只要有道理，自我就能接受，但，自我会接受的内容根本不是抽象的道理，而是某个使自我的意义与价值获得彰显的说法，因此，自我会接受的道理，其实是自我早就已经知道的内容，而且其内容就是不断在催眠自我的膨胀与放大，自我根本不可能去接受对自我有丝毫伤害的内容，自我的抵抗总会加上「这完全不合理」来做观念的盾牌，看起来他好像是个很理性的人，只要有道理就会接受，不！理性只是他纵容自己继续活在自我里的工具，使得他能永恒站在自己生命的局外，藉由质疑与批评自我外的他者，来让自我感觉良好，产生某种站在制高点的幻象，其实他的生命极其封闭，因为自我是个与生命疏离的机制，其完全不愿意质疑与批评自己，且根本不能知道自我不想知道的内容，因为自我不想知道的内容如果被曝晒，会使得自我逐渐失去安全感，他不再能掌控，他就会觉得极其焦虑，而且害怕自我的感觉不见了。其实，自我的消失就是自性的现身，失去掌控才能获得无价值的价值，无意义的意义，这得要让自我溶解掉，人才能体察出浩瀚的宇宙如何湾流在我们那没有自我却有存在的感觉里。

心灵这个象限是个虚无的存在，由于其全然不实有，因此藉由实有获得确认的自我，根本无法体察出心灵的存在。体察心灵的存在需要感性，意即带着情感，诚意发出想要认识心灵的意愿，心灵这个频率才会与人相互感应。心灵的外面没有理性，这意味着人如果想要拿理性做工具来「理解心灵」，他根本无法认识心灵本身，他只能处在与心灵毫不相应的精神状态，自愿自哀因为不能认识心灵，因此不能查知善恶，因为不能查知善恶，因此不能认识心灵。其实，心灵本来无善无恶，查知善恶与心灵有任何干系？由于思维出自于自我，自我总是要查知有利于自己或不利于自己，这才会萌生出善恶的意识，这个错误的主体，使得人只能漂泊在心灵外。心灵的里面有理性，这是因为心灵本身是个感性的存在，这个感性的存在，生出万事的内里，就具有理性的脉络。当人开始往内转向（inward

turning），人就不会有一堆质疑与批评，而会开始关注自身，却惊觉并发现万有都早已跟你融合在一起，你已经不再有人我或物我的区隔，在哪里，满天的星宿与长江的源头都浑沦不相离，你不知自己正站在天上，还是置身于江底？因为你正在心灵的象限里。

陈复，阳明子降生五百三十七年十二月五日