?執m石：文化傳承與典範轉移之 一役：華人宗教研究上的黃光國難題
「宗教學」發展自神學，「宗教」（religion）這概念事�?上就是西方的，西方宗教學的概念框架?K不適用於分析華人的儒釋道信仰。Max Weber以降，學者在以西方理論?碛^察華人文化現象時，往往在方法學上犯了「概念熔接的謬誤」（fallacy of conflation）（Archer, 1988, 1995, pp. 58, 79-80,2000, p. 5; Hwang, 2014, p. 48），這一點黃光國已論述於《盡己與天良：破解韋伯的迷陣》一書中。黃俊傑指出，二十世紀中國知識界受西方概念影響而認為儒家傳統是人文主義的、缺乏宗教內涵的（黃俊傑，1999，頁 395），他提出反駁：儒學有?娏业摹缸诮绦浴梗╮eligiosity），也有?娏业摹缸诮谈小梗╯ense of religiosity），但不是西方傳統定義下的「宗教」（re-ligion）。因此，「儒學是不是宗教」這個問題不是一個非此即彼的問題，而是涉及所謂「宗教」的定義的問題。（黃俊傑，1999，頁397）社會學家楊慶一反 Weber等學者的西方觀點，提出「普化宗教」（dif-fused religion），以別於機構式宗教（institutional religion）?砝斫庵袊耖g宗教，這顯然比西方宗教學傳統更能解釋華人信仰（Yang, 1961）。人�?學家李亦園提出了「三層面和諧均衡」理論模型（李亦園，1987；Li, 1992），建構了華人宗教信仰的全範疇。這全範疇，表現在 Robert Redfield（1897-1958）所謂大傳統（great tradition）（Redfield, 1956），則有儒家「天人合一」哲學；表現在小傳統（little tradition），則見於民俗信仰、命相醫卜、祖先崇拜（Li, 1988）。依此理論模型所編製的「個人宗教性量表」（宋文里、李亦園，1988）調查顯示：華人大多浸淫於傳統信仰文化中，雖然常不自認是宗教徒。因此，李亦園指出：「時空宇宙觀都是宗教觀念的一部分」（李亦園，1992，頁 199），「命、運、八字等約束中國人的時間觀，風水約束中國人的空間觀」（李亦園，1992，頁 201），他認為調查中回答「沒有宗教信仰」者，多只因未信奉機構式宗教（李亦園，1992）。蔡?┤释高^更大範圍的調查也發現：「臺灣人民雖然有 15.4%自稱無宗教信仰，不過完全不祭拜或不祈禱者卻僅占 2%，此顯示一般人對宗教歸屬的認知和�?際的宗教行為存有差�?」（蔡?┤剩�2012）。西方宗教學所發展的「宗教性」、「委 身」（commitment）、「改 宗」（conversion）與「世 俗 化」（secularization）等概念，都不適用於分析華人社會。所以，在華人宗教研究上，「典範轉移」是必要的。
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