阳明先生说：「君子要学习的学问，或学习做君子的学问，就称作心学。心灵的内在有着自性本体做机制；自性本体则能直通宇宙的存在。圣人的心灵很纯粹，全都洋溢着天理，因此不再需要学习。还没到这个意境的人，则他的心灵无法不染而自己存在，自性就会泯灭，而失去跟宇宙的存在的联系。因此就得要学习如何存养他的心灵。学习如何存养他的心灵，需要怎么做呢？只要不断探索自己的心灵，那，探索的目的是什么呢？就只是要不断把握住自己的心灵。」

这是他在〈谨斋说〉里的文字。

首先，做君子，就只是做个立身处事能端正的人，这端正不是指如何符合当时空的道德标准，而是指观念的清澈。我们常听见有人说要「积德行善」，才能给自己累积福报，这积德行善是积着什么样的德，行着什么样的善呢？很多人误认只是要言行举止符合当时空的道德标准，并尽可能去帮忙人，这就是在积德行善了。有时按着当时空的道德去立身处事，只是在做个符合人设的标准的好人，却不见得能积德行善，甚至反而是在做个乡愿，越帮忙人，越使得他人掉到生命的陷阱里无法自拔，这就是在亏德损善了。

譬如说，心灵视野尚未开展的父母，常会觉得对孩子最好的照顾，就是不断鼓励他读书，他们读书的概念很狭隘，尤其是指读学校的课本，他们会去花费大量的精神，给孩子安排最好的公立学校或贵族学校，深怕孩子的人生因此输在「起跑点」上，每天在孩子放学后，接着再帮他们安排最昂贵或最严格的补习班，或去补习才艺，或去加强课业，深怕孩子没有全神贯注于学习，而只是爱玩乐，等到他们终于回到家里了，父母想说孩子已经念一天书了，应该能放松放松心情，因此就让他们看电视节目或打电动玩具，直到应该上床睡觉为止。几乎绝大多数的华人都相信，这就是尽责的父母了。你觉得呢？

当孩子人生最精华的时间，都消耗在与父母隔离在不同的空间里，只是在做机械性的演练与背诵，并没有被教导如何开拓心灵的视野，而不论其学习的具体内容是什么，背后都有着极其强烈的现实目的，那就是要赢过他人，取得出人头地的机会，最终的结果，都是在养成孩子变做一个目光只有自我，对他人只有竞争与蔑视的潜在意识，只要在表面感觉自己已经「出人头地」了，这辈子就不会想要再去读任何书。当孩子人生最重要的阶段并没有跟父母相处，父母的生命经验并没有传承给孩子，他们即使共同生活在同一个屋檐里，绝大多数的时间都是拿来各看各的电视节目，或者就是父母看电视节目，而让孩子打电动玩具，他们的心灵并没有交流，更没有共同往内在耕耘，他们仅有的能量，全都消耗在与自己真实生命处境无关的娱乐里了，请问他们名为家人，能有浓厚的家人意识，共同去承担与开拓生命吗？

当然不能。

因此，当父母自认有尽到做父母的责任，花大笔的金钱投资在孩子的课业，即使最好的结果是孩子果真赢过他人，成为社会拔尖的菁英，这些长大的孩子最后的愿望，就是出国留学或出外就业，自己有自己的生活，完全没有想跟父母住在一起，大家各管各的事情，当父母临老没有人照顾，孩子最多只是每个月汇点钱过去，就自认已经在赡养，父母则要品尝家人再不能团聚的滋味，只要其中一人死掉，就完全呈现孤立无援的状态了。这些父母这一生果真有「积德行善」吗？恐怕并没有。他们这一生只是在培养自私自利的孩子，他们把孩子与自己的生命都推往无可自拔的困境里，临老当然要承受亏德损善的效应。